Délivrez-nous du mal : comment les peuples anciens protégeaient leurs maisons des mauvais esprits et de la malchance ?

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Certaines personnes disent que ce n’est pas réel, mais essaient de leur dire que des mauvais esprits viennent d’entrer chez eux. Ils se sentiront fous et essaieront de l’ignorer, mais la sensation désagréable restera. Dans ce cas, les gens n’ont pas changé depuis des siècles ou même des millénaires.

La sécurité est l’un des principaux besoins de l’humanité. Il n’y a personne qui n’ait besoin de se sentir bien et en sécurité, protégé de tous les dangers, ennemis et tragédies. Par conséquent, tant que l’humanité existera, les gens essaieront de trouver la voie spirituelle pour trouver l’état de sécurité et de bien-être. Ils ont demandé des divinités, créé des rituels et des liens avec les esprits. Beaucoup de traditions, de folklore et d’anciennes méthodes sont restées vivantes jusqu’à aujourd’hui.

Déités protectrices et autres esprits

L’une des façons les plus populaires de chercher une protection a toujours été de demander de l’aide aux esprits et aux divinités. La façon la plus naturelle pour nous tous de nous connecter avec la partie spirituelle de la vie a toujours été une conversation avec nos ancêtres. Les textes anciens prouvent que les gens cherchaient des moyens d’honorer leurs parents décédés et de se rapprocher des autorités. Cependant, certaines de ces aventures spirituelles ont commencé à être considérées comme une autre source de danger. Les premières légendes sur la sorcellerie et les esprits indésirables, qui répondaient à la demande de conseils, semblent être aussi anciennes que la civilisation sumérienne.

Les panthéons de nombreuses civilisations différentes contenaient de multiples divinités, qui étaient responsables de la protection. En fait, les adeptes de ces divinités spécifiques leur demandaient de soutenir leurs foyers, leurs familles, etc. L’idée de protection à cette époque était exactement la même que dans la religion moderne, cependant, les divinités adorées aujourd’hui ont moins de sens qu’elles n’en avaient dans les temps anciens. Par exemple, des déesses comme Déméter ou Hestia étaient reconnues comme étant celles qui s’occupaient des familles et des foyers. Cependant, cela ne signifie pas que les divinités liées à la guerre ne pouvaient pas être protectrices. Un des exemples de demande de soutien et de protection était l’utilisation de casques. Les guerriers, après la bataille gagnée, revisitaient les temples, où ils demandaient de l’aide auparavant. Comme Miltiades après la bataille de Marathon est venu au célèbre temple de Zeus à Olympie et a laissé son casque comme offrande au dieu puissant.

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Demeter. Marbre, copie romaine d'après un original grec du 4e siècle avant J.-C.

Demeter. Marbre, copie romaine d’après un original grec du 4e siècle avant J.-C. ( Domaine public )

Les anges de toutes les religions

Une autre façon de se protéger des mauvais esprits est de demander l’aide des anges. Les anges semblent être connus dans toutes les civilisations existantes. En regardant les reliefs antiques de l’été, de l’Égypte, de la Grèce, de Rome, mais aussi des Mayas et de bien d’autres endroits sur Terre, il semble qu’il n’y ait pas de système religieux sans les protecteurs ailés des innocents.

De plus, Plutarque et Méandre croyaient aux anges, les non plâtonistes le suivaient. Plutarque les appelle de bons démons et, selon Hans Dieter Betz, ils semblent être « les gardiens des rites sacrés des dieux, des oracles et des sanctuaires prophétiques, les instigateurs des mystères et les vengeurs des cas d’injustice arrogants et graves ». Les mauvais démons sont des vecteurs de vengeance cruels qui provoquent des pestes et des mauvaises récoltes, attisent les guerres et les discordes civiles. Dans la littérature chrétienne primitive, le Christ et les anges, comme les bons démons de Plutarque, ont un rôle de méditation. Le rôle de médiateur du Christ surpasse celui attribué aux démons de Plutarque, tandis que le rôle des anges est moins important, celui de messagers de Dieu aux hommes ».

Jacob Luttant avec l'Ange, créé par Gustave Doré en 1855.

Jacob Luttant avec l’Ange, créé par Gustave Doré en 1855. ( Domaine public )

Quoi qu’il en soit, en raison de leur rôle d' »hommes de poste » entre la Terre et les divinités, ils sont devenus une partie très importante des croyances. La conception de l’Ange Gardien, le protecteur, est connue de la théologie chrétienne depuis le 5ème siècle.

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Protection phytosanitaire et symbolique

Depuis l’Antiquité, les gens ont utilisé de nombreux dons différents de la planète pour se protéger. Certaines des méthodes les plus connues sont basées sur les herbes, les pierres, les arbres et les symboles. Par exemple, les cultures préhistoriques du nord et de l’ouest de l’Europe utilisaient des symboles circulaires, des anneaux et des spirales à proximité des colonies, ce qui suggère qu’ils étaient utilisés pour protéger le site. Le même symbolisme était utilisé à côté des entrées en cas de tumulus importants. Le puzzle de l’ancien symbolisme est difficile à lire, mais les vestiges qui ont survécu jusqu’à présent suggèrent qu’ils étaient très importants pour les tribus qui utilisaient ces signes.

On ignore qui a commencé à brûler de la sauge en premier, mais dans le folklore européen, la manière la plus populaire de protéger la maison en Europe était d’utiliser la sauge. Il semble que le nettoyage rituel de la maison et de la personne avec de la sauge était une méthode pour enlever tout ce qui était mauvais de l’âtre. En fait, selon les tests paléobotaniques effectués dans le monde entier, toutes les sociétés utilisaient ce qui était disponible autour d’elles. La plupart des célébrations religieuses dans le monde entier étaient basées sur les ressources naturelles du voisinage des établissements humains.

Ficelle d'ail, utilisée pour se protéger des vampires.

Ficelle d’ail, utilisée pour se protéger des vampires. ( CC BY-SA 3.0 )

La même chose s’est produite dans le cas des pierres de protection, mais il semble que cette discipline ait pris un sens plus profond. Les Romains de l’Antiquité croyaient également au rôle protecteur et de soutien des pierres. Les soldats de l’Antiquité romaine croyaient que la cornaline arrêtait le saignement des blessures. Dans l’Égypte ancienne, les turquoises précieuses sont parfois interprétées comme des pierres protectrices. Cependant, les peuples de l’Antiquité ne nous ont pas laissé beaucoup d’informations sur l’utilisation de certaines pierres. En raison de leur signification et de leur énergie particulières, qui font actuellement l’objet de recherches scientifiques, elles étaient utilisées pour protéger de la malchance, d’un mauvais esprit et pour donner du pouvoir aux humains lorsque cela était nécessaire.

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Ne croyez pas aux mauvais esprits ?

L’estime de soi est la chose, qui est également mentionnée comme une protection naturelle de tout ce qui est mauvais. Les héros de la Grèce antique croient en eux-mêmes si fort, qu’ils deviennent incassables. La légende de la puissance de la volonté humaine avait été cultivée dans les religions moins dominées par l’économie. Cependant, dans les religions fortement organisées liées à la Grèce antique, à la Rome ou plus tard au Christianisme et à l’Islam, l’esprit de l’homme avait été présenté comme plus faible que la volonté de la divinité.

Le cauchemar, de Henry Fuseli (1781)

Le cauchemar, par Henry Fuseli (1781) ( Domaine public )

L’appel à la protection est resté une coutume, même à l’époque moderne. Les gens suivent toujours les méthodes anciennes et folkloriques, tatouent les symboles, portent des amulettes, prient pour la protection des divinités auxquelles ils croient. Les humains font partie de la nature, comme la nature fait partie de nous tous.

Image du haut : Statue d’ange (domaine public), Pustache, Protection contre le mal (domaine public), Illustration d’un cauchemar. ( Domaine public )

Par Natalia Klimczak

Références :

Hans Dieter Betz, Les écrits théologiques et la littérature chrétienne ancienne de Plutarque, 1975.

Margaret Picton, Le livre des herbes magiques : Herbal History, Mystery and Folklore, 2000.

Louis Zaidman, Paulie Pantel, La religion dans la cité grecque antique, 2000.

Pierre Grimal, Le dictionnaire de la mythologie classique, 1995.

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