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Le nom de la Torah a une histoire compliquée. On a cru qu’il signifiait une multitude de choses, dont « instruction », « loi » et « enseignement ». On croit souvent à tort que la Torah représente la Bible hébraïque, mais en fait, elle ne couvre que les cinq premiers livres, connus sous le nom de Pentateuque, sur un total de vingt-quatre. Alors que certains considèrent que la Torah représente l’ensemble du récit de la Bible hébraïque, d’autres associent le titre à toute la littérature, la pratique et les enseignements religieux juifs.
Ceux qui considèrent la Torah comme l’ensemble des pratiques juives désignent spécifiquement le livre comme la « Torah orale », car les éléments qui y sont enfermés sont ceux qui n’étaient pas décrits dans les cinq premiers livres de la Bible hébraïque, mais plutôt les éléments qui sont devenus des pratiques par le biais de lois ou d’interprétations. Si la nature exacte de la Torah peut être débattue entre les praticiens de la foi juive, tous s’accordent à dire que le but premier de la Torah est de divulguer l’héritage du peuple juif et les modes de vie que Dieu lui a attribués.
La fuite des prisonniers, de James Tissot, dépeint la destruction de Jérusalem par les Babyloniens. ( Domaine public ).
Origine de la Torah : Remplacement du temple pendant la captivité babylonienne
Les spécialistes continuent de débattre de l’époque à laquelle la Torah a été écrite, mais on pense le plus souvent qu’elle a été enregistrée pendant la captivité babylonienne qui s’est déroulée entre les 6ème et 7ème siècles avant JC. La captivité babylonienne est une période de l’histoire juive où le peuple de Juda a été pris par l’Empire néo-babylonien et retenu en captivité à Babylone. Le tristement célèbre roi Nabuchodonosor avait placé Jérusalem dans une position subalterne, exigeant d’eux un tribut chaque année. En même temps, quelques jeunes nobles ont été emmenés comme captifs à Babylone.
Des années plus tard, lors d’un second siège, vers 597 avant J.-C., le temple de Jérusalem a été pillé et d’autres membres de la noblesse ont été capturés. Le temple fut à nouveau pillé en 587 av. J.-C. par Nabuchodonosor, puis détruit. La Torah aurait été enregistrée à cette époque pour servir de texte faisant autorité pendant que le peuple de Juda était détenu à Babylone. On pense que la Torah a remplacé le temple comme centre de culte religieux, puisque les Juifs eux-mêmes ont été éloignés par la force de leurs précédents centres de rassemblement religieux.
Ce tableau de 1860 d’Édouard Moyse, intitulé Présentation de la Torah, montre l’utilisation rituelle de la Torah dans les lectures, connue sous le nom de parashah. ( CC BY-SA 4.0 )
La Torah au centre du culte religieux juif
La Torah joue un rôle puissant dans la tradition juive. Elle est au centre de tout culte religieux, ce qui nécessite la lecture de sections de la Torah dans un cadre public, le plus souvent dans une synagogue. Selon la légende, la lecture publique de la Torah a été commencée par Ezra le Scribe au 6ème siècle avant JC, suite à la captivité babylonienne. Ezra lui-même, que l’on croit être un descendant du dernier Grand Prêtre du Premier Temple de Jérusalem, a donc transformé cette pratique en rituel. Ezra lui-même aurait également mis en pratique l’idée d’utiliser la Torah comme point central du culte religieux après la captivité juive.
Les lectures de la Torah sont appelées parashah, ou la partie hebdomadaire de la Torah, et sont exprimées lors de séances de culte hebdomadaires, généralement le samedi, le sabbat. Les parashah sont composés des cinq livres de la Torah, chacun divisé en sept sections. Chacun d’eux est intitulé avec les premiers mots de la Bible hébraïque écrits sur la première page.
Ezra le Scribe, du Codex Amiatinus, est considéré comme la première personne à avoir lu la Torah publiquement au 6ème siècle avant JC, après la captivité de Babylone. ( Domaine public )
Bereshit : Le livre de la Genèse
Bereshit signifie « au commencement », et est la première partie de la Torah lue pendant les services de prière annuels. Il traite de la Genèse et de la création du monde jusqu’à la venue de Moïse. Il est probablement intitulé Bereshit en raison de la création de tout par Dieu depuis le commencement. L’histoire du commencement selon la Torah est la suivante : La terre est créée à partir des ténèbres et du vide en sept jours. Dieu parle de l’existence d’abord de la lumière, puis d’un firmament qui a divisé les eaux pour créer la terre. Ensuite, Dieu a créé la végétation, les jours et les années ainsi que les corps célestes, et enfin les créatures vivantes. Le sixième jour, Dieu a créé les humains et a donné à l’humanité un pouvoir sur les animaux. Le septième jour, Dieu se reposa. Bereshit continue de décrire la création de l’Éden et de l’arbre de la connaissance par Dieu, ainsi que le rôle d’Adam et Eve dans le jardin d’Éden et la chute.
Bereshit décrit ensuite les conséquences de la chute de l’Eden et les séquelles du péché dans le monde en décrivant divers récits bibliques. L’histoire de Caïn et d’Abel, les enfants d’Eve et d’Adam, est décrite, dans laquelle Caïn tue Abel et est condamné par Dieu à errer pour toujours à cause de ses crimes. Le descendant de Caïn, Lamech, vient ensuite dans le récit, suivi par la naissance continue d’enfants par Adam et Ève, le dernier récit étant le Grand Déluge et l’Arche de Noé. Noé, dans le récit hébreu de l’histoire, est le fils d’un autre Lémec, et il bénéficie de la faveur de Dieu malgré la grande méchanceté de l’homme et la détermination de Dieu à détruire Ses Créations. Au total, il y a sept lectures dans la parashah Bereshit.
Représentation du premier jour de la création, l’une des histoires du livre de la Genèse, telle qu’illustrée dans la Chronique de Nuremberg de 1493. ( Domaine public )
Shemot : Le Livre de l’Exode
La prochaine lecture annuelle importante de la Torah est celle du parasha appelé Shemot, numéro treize sur la liste des lectures. Tout comme Béréchith a décrit les événements du Livre de la Genèse, Semoth traite explicitement du Livre de l’Exode, dans lequel les Israélites ont souffert en Égypte. Shemot est également divisé en sept sections. Elle s’ouvre sur la venue en Égypte des descendants de Jacob, fils d’Isaac et de Rébecca et considéré comme le père des Israélites. La montée d’un nouveau pharaon pendant leur séjour en Égypte a conduit les Égyptiens à forcer les Israélites à l’esclavage. Entre-temps, le nouveau pharaon a également exigé la mort de tous les enfants mâles par les femmes hébraïques, dans une tentative de contrôler la population des Israélites. On pense que les enfants n’ont pas été tués par crainte de Dieu et par compassion.
C’est dans cette scène tumultueuse que naît Moïse, découvert sur les rives du Nil et adopté plus tard par la fille du pharaon. Le reste de Shemot continue à dicter l’histoire de Moïse : le meurtre d’un Égyptien en vengeance pour avoir battu un autre Hébreu, la prime placée sur sa tête par le pharaon, et sa fuite vers la vie de berger. C’est pendant sa vie de berger, marié à une femme nommée Zipporah, que Dieu parla à Moïse du Buisson Ardent et lui ordonna de sauver les Israélites en Égypte. Avec la verge de Dieu, Moïse se rend auprès du Pharaon et tente de faire libérer son peuple, mais il est cruellement rejeté par le Pharaon qui ne croit pas en la puissance de Dieu.
Représentation de Moïse trouvé au bord du fleuve, d’après une fresque de la synagogue Doura Europos. L’histoire fait partie de la Shemot, ou Livre de l’Exode. ( Domaine public )
Vayikra : Le livre du Lévitique
Après Shemot, qui se termine avant la libération effective des Israélites par Moïse à travers la mer Rouge, la lecture de la Torah de Vayikra est la troisième parasha significative. Vayikra est la vingt-quatrième partie du cycle de lecture de la Torah, et dicte le Livre du Lévitique, le troisième livre de l’Ancien Testament et de la Torah. Ici, l’histoire de Moïse se poursuit à travers les détails des règles du sacrifice et de la fête de Dieu pour Moïse. Dieu décrit les animaux appropriés à brûler comme étant des taureaux, des béliers, des chèvres, des tourterelles et des pigeons, tandis que les offrandes de « bien-être » pouvaient être des bovins, des moutons ou des chèvres, qui devaient tous être brûlés sur un autel en bois. Les offrandes de péché et de culpabilité sont également décrites : les premières dans les cas où le pécheur a fait quelque chose d’impur ou d’indigne de confiance, tandis que les secondes étaient réservées à ceux qui ont oublié de s’engager dans quelque chose de sacré. La parasha Vayikra clarifie essentiellement les buts du sacrifice et les types de sacrifice autorisés dans la tradition juive.
Bemidbar : Le livre des nombres
Le parasha suivant qu’il convient de souligner lors de la discussion de la Torah est Bemidbar, qui provient du Livre des Nombres de la Bible hébraïque. C’est la trente-quatrième du cycle annuel de lecture de la Torah, et elle aborde spécifiquement les devoirs des prêtres, tout en poursuivant l’histoire de Moïse. Tout comme Vayikra a dicté l’utilisation du sacrifice à travers le rôle de Moïse dans la Bible, Bemidbar dicte le rôle des prêtres et le recensement à travers la vie de Moïse.
Tout d’abord, Bemidbar décrit le premier recensement des hommes israélites effectué par Moïse, en notant distinctement les hommes qui étaient éligibles pour combattre dans une armée ; cette liste est ensuite divisée pour montrer le nombre d’hommes dans chacune des douze tribus. Les Lévites, en particulier, n’ont pas été inclus dans le recensement sur les instructions de Dieu, car ils ont été chargés de la responsabilité du Tabernacle, ou de la Tente d’assignation. En raison de leurs devoirs éducatifs et politiques envers les Israélites, ils ont été exemptés du recensement. Un autre sous-groupe de lévites, appelé les Kohanim, étaient les prêtres de la tradition, remplissant les devoirs religieux nécessaires pour apaiser Dieu. Dieu a également ordonné à Moïse de faire le compte de tous les premiers-nés des Israélites.
Comme décrit dans le Livre du Deutéronome, cette tapisserie des années 1550 de Jan de Kempeneer représente Moïse recevant les tablettes. ( Domaine public )
Devarim : Le Livre du Deutéronome
Le dernier parasha qui a besoin d’être décrit est Devarim, le quarante-quatrième des lectures annuelles de la Torah, et qui dicte le Livre du Deutéronome. Cette section des lectures de la Torah retrace le mouvement de Moïse et des Israélites hors d’Égypte et leurs actions ultérieures pendant cette période. Pendant leur transition du Mont Sinaï à Canaan, par exemple, Moïse ordonne que des chefs soient choisis parmi les tribus pour faire face à toute question ou querelle intérieure qui pourrait survenir, afin que Moïse lui-même puisse continuer à se concentrer sur des préoccupations plus importantes.
Cette sélection des premiers chefs des tribus est donc attribuée comme l’une des nombreuses réalisations de Moïse. Les Israélites s’installent dans le pays de Cadès (parfois écrit Qadesh) sur ordre de Dieu, pour finalement continuer en Jordanie, où Moïse a désigné les frontières du pays pour la colonisation. Tout au long de leurs voyages, qui durent des décennies, les Israélites se trouvent en conflit avec les Amorites et le peuple de Bachan. A la fin de leur voyage, trois des tribus ont trouvé des terres pour s’installer sur la rive orientale du Jourdain.
La Torah dans le judaïsme, le christianisme et l’islam
Si la Torah peut être lue tout au long de l’année, la lecture annuelle de la Torah dans son ordre particulier est importante au sein de la communauté juive. L’achèvement de ces cinq lectures est important dans l’expression religieuse, et est célébré chaque année pendant la fête juive Simchat Torah, qui signifie la « Réjouissance de la Loi ». Le titre décrit la célébration de l’achèvement du code du judaïsme en 54 (parfois 55 ou même 53) semaines.
Si la Torah est très importante pour les adeptes du judaïsme, elle joue également un rôle dans d’autres religions. Le christianisme tire son Ancien Testament de la Torah, bien que la version enregistrée dans la foi chrétienne ne soit pas exactement la même que celle qui est écrite en hébreu. Dans l’Islam, la Torah est appelée Tawrat, et on pense qu’elle a été envoyée par Dieu (Allah) à Moïse (Musa) et donc, aux peuples du monde. Il est intéressant de noter que dans l’Islam, la Torah est mentionnée, un nombre important de fois, comme un organisme avec lequel ils gouvernent le peuple en matière juridique ainsi qu’en matière religieuse. On pense que le Coran a remplacé la Torah comme livre principal de l’Islam il y a longtemps, mais la présence de la Torah dans les enseignements du Coran survit évidemment grâce à ses nombreuses références.
La Torah est surtout connue pour son rôle dans la culture juive, et est souvent considérée à tort comme étant simplement les cinq premiers livres de la Bible chrétienne. En fait, le texte est bien plus riche que cela, et devrait être apprécié à sa juste valeur pour sa religiosité. Une lecture de l’Ancien Testament n’équivaut pas à une lecture de la Torah, et l’ampleur des épreuves et des tribulations des Israélites contenues dans les livres de la Torah est profonde.
N’importe quel linguiste peut se faire l’avocat de ce qui est perdu dans la traduction d’un texte dans une autre langue, et on peut sans doute en dire autant de la traduction du texte hébreu en latin, en grec ancien ou dans toute autre langue. Pour une compréhension plus approfondie de la monumentalité même de la Torah, il est fortement recommandé de tenter une lecture personnelle. Bien que cet article tente de couvrir l’étendue de la Torah, il ne remplace en aucun cas les détails contenus dans cette littérature biblique sacrée et ancienne.
Image du haut : Le Sefer Torah, ou rouleau de la Torah, est une copie manuscrite du Pentateuque de la Torah, utilisée pour les lectures rituelles de la Torah, connues sous le nom de parashah. Source : pamela_d_mcadams / Adobe Stock
Par Riley Winters
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