Le Vajra : Une ancienne arme de guerre

Le vajra est l’instrument rituel le plus important du bouddhisme Vajrayana. En sanskrit, le mot vajra est défini comme quelque chose de dur ou de puissant, comme un diamant. Il symbolise un état de connaissance et d’éveil impénétrable, immuable et indestructible.

Notre connaissance du vajra remonte à la plus haute antiquité. Les textes indiquent que le vajra n’a pas toujours été un symbole de paix et de tranquillité, mais quelque chose de très différent. Il apparaît pour la première fois dans l’Inde ancienne où il était l’arme principale du dieu du ciel védique Indra, le roi des Dévas. Selon les Puranas hindous, les méchants Asuras, Namuchi et Vritra enlevaient toute la lumière et l’humidité de la terre. Cela a rendu la terre inhospitalière pour les êtres vivants. Indra a combattu les dieux démons sans succès et, en dernier recours, a fait appel à leur dieu suprême Vishnu pour obtenir de l’aide.

Une arme des dieux

Vishnu l’a informé que seule une arme qui n’était ni solide ni liquide pouvait tuer Namuchi et Vritra. Vishnu fit en sorte que le divin charpentier Tvashta façonne pour Indra une arme merveilleuse qu’il pourrait utiliser pour vaincre les terribles Asuras. Cette nouvelle arme, le vajra, émettait des coups de foudre. Avec elle, Indra anéantit Namuchi et Vritra et rendit à la terre la lumière et l’humidité dont elle avait tant besoin. Le Rigveda décrit ainsi ce conflit.

Je décris maintenant les glorieux exploits d’Indra, qui détient Vajra. Il a tué le serpent et fait couler les eaux. Il a brisé le coeur des montagnes.

Il a tué le serpent, qui se réfugiait dans la montagne. Tvashta a fabriqué le Vajra pour lui. Comme les vaches qui font du bruit, les eaux courantes atteignent la mer.

Le puissant Indra a choisi Soma, et a bu dans trois conteneurs. Le généreux Indra tenait Vajra dans sa main, et tua le premier né parmi les serpents.

– Rigveda 1.32

Le vajra, lorsqu’il est utilisé, est jeté sur l’adversaire. Nitin Kumar, dans son article « Ritual Implements in Tibetan Buddhism », nous dit : « Comme une arme lancée, le tonnerre indestructible a éclaté comme une boule de feu fulgurante à travers les cieux, dans un maelström de tonnerre, de feu et d’éclairs.

Figure 1. Une image traditionnelle d'un vajra

Figure 1. Une image traditionnelle d’un vajra

De l’arme destructrice au sceptre pacifique

Les images traditionnelles du vajra (Figure 1.) le dépeignent comme une tige métallique à trois, cinq ou neuf branches qui émanent de fleurs de lotus à chaque extrémité. A l’origine, selon l’ancien texte indien le Rigveda, quand Indra utilisait son vajra, il avait des dents ouvertes (Figure 2.). La légende bouddhiste suggère que Shakyamuni, le Bouddha lui-même, a pris le vajra d’Indra et a forcé la fermeture de ses branches, le transformant ainsi d’une arme destructrice en un sceptre pacifique.

Figure 2. Un vajra avec des dents ouvertes

Figure 2. Un vajra avec des dents ouvertes

Une arme fulgurante à travers les cultures

Les chercheurs affirment qu’il n’y a aucun lien entre la mythologie indienne, grecque, australienne et nordique, ni la cosmologie des Amériques. Ils pensent que chaque civilisation a conçu ses dieux indépendamment et qu’il n’existe pas de tradition universelle plus ancienne et plus profonde. Si tel était le cas, alors le fondement de ces sociétés ; leurs mythes, traditions, croyances et iconographie devraient leur être propres, ainsi que leur emplacement et leur histoire. Les récits de guerre, d’intrigue et de conquête qui ressortent de l’histoire américaine sont très différents de ceux de l’Angleterre, de la France, de l’Inde et de la Chine. Il en va de même pour les coutumes, les traditions et les symboles qui représentent la nation. Pourtant, lorsque nous examinons un large éventail de groupes anciens et indigènes, nous constatons l’existence d’un modèle commun. Les mythes et les symboles que l’on trouve en Inde apparaissent facilement dans les descriptions orales et écrites d’autres cultures. Ils apparaissent également dans leurs images artistiques. Ces représentations semblent transcender le temps et le lieu.

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Le symbole du tonnerre ou de l’éclair comme outil de destruction, par exemple, fait surface dans de nombreuses civilisations anciennes. La mythologie associe infailliblement la foudre à un dieu du ciel, le dieu du tonnerre, qui l’utilise comme une arme.

Dans le monde occidental, la foudre est plus facilement associée au dieu grec du ciel Zeus. Avec lui, il a vaincu les Titans et a pris le contrôle du panthéon grec. Le mythe dit que Zeus a libéré les Cyclopes, les maîtres d’œuvre, qui étaient emprisonnés dans les profondeurs du monde souterrain – le Tartare. En remerciement de leur libération, ils lui ont donné une arme merveilleuse, la foudre. Dans une autre histoire, Zeus a utilisé sa formidable arme pour combattre la plus grande et la plus redoutable des créatures de toute la mythologie grecque, le serpent à cent têtes Typhon. Les premières images de Zeus le montrent tenant un bâton comme la foudre, tandis que d’autres montrent cette arme mortelle avec ses extrémités évasées en trois dents (Figure 3.).

Figure 3. A gauche : Zeus est représenté avec une barre ressemblant à un coup de foudre. A droite : Zeus tient un foudre dont les extrémités sont évasées en trois branches.

Figure 3. A gauche : Zeus est représenté avec une barre ressemblant à un coup de foudre. A droite : Zeus tient un foudre dont les extrémités sont évasées en trois branches.

Le vajra des Sumériens

Une arme de type vajra apparaît également dans la cosmologie sumérienne. Son utilisation est consignée dans l’épopée babylonienne de la création, l’Enuma Elish. Une bataille entre le dieu du ciel Marduk (Bel) et le serpent Tiamat est détaillée sur la quatrième tablette de ce document ancien. Selon les Elish d’Enuma, le maléfique et puissant Tiamat élaborait des plans perfides contre Ea et les autres dieux régnants. Les dieux avaient peur d’invoquer sa colère maléfique et de chercher une solution. Ea a tenté d’affronter Tiamat, mais au lieu de se battre, elle a fait marche arrière. Marduk, son fils, s’est porté volontaire pour combattre le serpent enragé, à une condition… s’il réussissait, il dominerait l’univers entier.

Les dieux ont accepté et ont fourni à Mardouk de puissantes armes, dont un arc, une masse et un filet, pour qu’il les utilise dans sa bataille contre Tiamat. Les images de cette scène épique montrent Mardouk tenant dans sa main un sceptre à trois pointes (Figure 4.). Les images suivantes montrent clairement cette même arme mortelle à trois pointes (Figure 5.).

Figure 4. Marduk représenté avec un sceptre à trois pointes

Figure 4. Marduk représenté avec un sceptre à trois pointes

Figure 5. Marduk combattant Tiamat avec l'arme à trois dents

Figure 5. Marduk combattant Tiamat avec l’arme à trois dents

Ils lui ont donné l’arme inégalée, le destructeur de l’ennemi [saying]: « Allez, coupez la vie de Tiâmat. « Que le vent emporte son sang dans la profondeur [under the earth]. » Les dieux, ses pères, ont émis le décret pour le dieu Bel. Ils l’ont mis sur le chemin qui mène à la paix et à l’adoration.

-Enuma Elish

Le vajra dans la mythologie nordique

Le Rigveda propose également une autre description du vajra. Certains textes le représentent comme un club de métal cranté avec des milliers de dents. On retrouve cette forme de vajra dans de nombreuses autres cultures. Les histoires les plus connues qui décrivent le vajra sous sa forme de club proviennent de la cosmologie nordique. Elles sont associées au dieu du ciel Thor. Son puissant marteau Mjölnir était l’arme la plus redoutable de la mythologie nordique. Les images du dieu du tonnerre Thor le montrent traditionnellement portant son puissant marteau. Certains textes décrivent Mjölnir comme un marteau, tandis que d’autres le désignent comme une hache ou une massue.

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Les maîtres constructeurs, les nains, dans les profondeurs de la terre, ont fait Mjölnir. Le Skáldskaparmál scandinave, que l’on trouve dans l’Edda du Snorri, décrit Mjölnir comme un marteau qui n’aurait pas failli. En tant qu’arme, il pouvait niveler les montagnes. Il poursuit en déclarant que s’il était dirigé vers n’importe quelle cible, il ne la raterait jamais. Il nous informe qu’en plus de ne jamais manquer sa cible, il retrouverait toujours son chemin jusqu’à la main de son propriétaire.

Thor a utilisé son puissant marteau pour combattre son ennemi le plus mortel, le serpent géant Jörmungandr. Dans ces contes, le serpent de Midgård, Jörmungandr n’est pas tué. Ce n’est que vers la fin du monde, lors de la bataille apocalyptique de Ragnarök, que Thor affrontera Jörmungandr une dernière fois.

Le vajra slave

Dans la mythologie slave, nous apprenons que le serpent maléfique Veles est monté des enfers et a volé quelque chose de valeur au dieu du ciel Perun. Perun, à l’aide d’éclairs, vaincrait chaque année Veles pour le ramener dans son royaume souterrain. Sa hache mortelle, comme le puissant marteau de Thor, était utilisée pour soumettre le mal et vaincre l’inique serpent Veles. Elle lui revenait aussi dans la main après avoir été lancée.

La mythologie irlandaise a aussi un vajra

Dans la mythologie irlandaise, l’arme magique du héros d’Ulster Cúchulainn est la Gae Bolga ou lance-foudre. Cúchulainn a combattu et tué son ami d’enfance et frère adoptif, Ferdia, avec cette arme magique. Le Gae Bolga est décrit comme une fléchette ou une lance, qui se sépare en plusieurs barbes lorsqu’elle pénètre dans le corps, causant des blessures mortelles. Il était pratiquement impossible de la retirer une fois qu’elle avait empalé le corps. Le livre irlandais de Leinster décrit les effets dévastateurs de la Gae Bolga comme tels :

Il est entré dans le corps d’un homme avec une seule blessure, comme un javelot, puis s’est ouvert en trente barbes. Ce n’est qu’en coupant la chair qu’elle a pu être retirée du corps de cet homme. » – Livre de Leinster

Le vajra chinois

En Chine, la légende de Hua-hu Tiao Devours Yang Chien décrit un pic magique porté par Huang T’ien Hua qui ressemble remarquablement au vajra d’Indra.

Les Chin-kang, privés de leurs armes magiques, ont commencé à perdre courage. Pour compléter leur déconfiture, Huang T’ien Hua a apporté à l’attaque une arme magique sans égale. Il s’agissait d’une pointe de 7 pouces et demi de long, enfermée dans une gaine de soie, et appelée « Heart-piercer ». Elle projetait un rayon de lumière si puissant qu’elle aveuglait les yeux. Huang T’ien Hua, très sollicité par Mo-li Ch’ing, sortit la mystérieuse pointe de sa gaine et la lança sur son adversaire. Elle entra dans son cou et, dans un profond gémissement, le géant tomba raide mort. – Mythes et légendes de la Chine – E. T. C. Werner

Trouver des mythes, avec des histoires similaires, et leurs images correspondantes dans des zones géographiques relativement proches, bien qu’intéressant, ne soutient pas totalement l’universalité des dieux. Lorsque nous découvrons des récits similaires et les images correspondantes, dans des régions éloignées du monde, ce concept prend un ton plus sérieux. Les mythes d’une arme semblable au vajra se retrouvent partout dans le monde. En Australie, les dieux du ciel, les frères Wati Kutjara, brandissent un boomerang magique, Wo-mur-rang ou club. Les boomerangs sont connus pour leur capacité, une fois lancés, à revenir à leur propriétaire. La légende raconte que leur père Kidili a tenté de violer certaines des premières femmes. En lançant leur wo-mur-rang, ils ont castré leur père où il a disparu dans un trou d’eau.

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Le vajra dans les cultures sud-américaines

Dans le nouveau monde, nous rencontrons une arme à foudre mortelle similaire utilisée par les dieux du ciel. Dans la culture aztèque, il y a le dieu Huitzilopochtli. Huitzilopochtli, avec son arme Xiuhcoatl, « le serpent de feu », a tué sa soeur Coyolxauhqui peu après sa naissance. La divinité maya de la pluie Chaac et le futur aztèque Tlaloc sont tous deux représentés portant leur hache à foudre (figure 6.). Parfois, ils sont représentés tenant des serpents, qui représentent des éclairs, qu’ils lançaient depuis les sommets des montagnes où ils faisaient leur retraite. Au Pérou, on trouve le dieu Illapa qui est décrit comme un homme brandissant une massue dans sa main gauche et une écharpe dans sa main droite.

Figure 6. Le dieu aztèque Tlaloc représenté portant une hache de foudre

Figure 6. Le dieu aztèque Tlaloc représenté portant une hache de foudre

La pierre du tonnerre

Une variation du motif de la foudre est le concept de la pierre du tonnerre. On croit que les orages tombent du ciel lorsque les dieux s’affrontent. Cette idée est largement répandue dans toute l’Afrique. Les Yoruba du sud-ouest du Nigéria, par exemple, croient que leur dieu Shange, porteur d’une hache, crée le tonnerre et les éclairs et jette des « orages » sur la terre. Les anciens de cette culture cherchaient ces pierres magiques partout où la foudre frappait.

L’arme qui produit le tonnerre, le vajra, n’est qu’un exemple parmi tant d’autres des nombreux points communs que l’on trouve dans les mythes, les légendes, la culture et l’iconographie du monde entier. Des similitudes existent dans la cosmologie grecque, sumérienne, nordique, aztèque, australienne et américaine. Ces parallèles incluent les dieux, leurs vies et leurs armes étonnantes. Ils incluent également les lois et les coutumes qui régissent nos vies – le tissu même de la société.

L’universalité du symbolisme

L’universalité du symbolisme que l’on trouve dans le monde entier implique autre chose. Les armes, comme le vajra, ne sont pas nées de l’imagination de l’homme. Elles n’ont pas vu le jour dans le cadre d’une évolution des cultures. Elles étaient réelles. Elles étaient tangibles. Quelqu’un quelque part dans notre lointain passé l’a vu et l’a documenté. Ce n’est que par la rencontre réelle avec une arme merveilleuse qui émettait du tonnerre que l’on a pu en faire une représentation claire et précise.

De même, si des outils comme le vajra sont authentiques, alors nous sommes forcés d’accepter que les dieux qui ont manié ces armes étaient aussi des individus de fait. Cette nouvelle connaissance ouvrirait la porte à une nouvelle compréhension révolutionnaire de qui nous sommes. Elle remettrait en question les fondements de notre société et pourrait nous amener à réévaluer non seulement notre place dans l’univers, mais aussi tout ce que nous considérons comme vrai.

Toutes les images sont une gracieuseté du Dr Rita Louise

Par Rita Louise

Auteur à succès, le Dr Rita Louise est l’animatrice de Just Energy Radio et la fondatrice de l’Institute Of Applied Energetics . Vous pouvez visiter son site web à l’adresse http://www.soulhealer.com

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