Les mythes du dragon : Histoires de bêtes, de beautés et de brutes

Le dragon est une créature légendaire que l’on retrouve dans de nombreuses cultures à travers le monde. En général, le dragon est représenté comme une créature énorme qui a un corps de serpent et la capacité de voler. Bien que la plupart des dragons aient quatre pattes, certains sont représentés comme ayant deux pattes, voire aucune. Dans le folklore européen médiéval, les dragons ont des ailes, respirent du feu et sont généralement considérés comme des êtres malveillants. En revanche, dans les cultures orientales, le dragon est dépourvu d’ailes, associé au temps, en particulier aux pluies et aux inondations, et considéré comme une créature de bon augure. Et il existe de nombreuses autres variétés de dragons dans le monde entier.

L’histoire de Saint Georges et du dragon

L’histoire du dragon la plus connue de l’Europe médiévale est sans doute la légende de Saint Georges et le Dragon . Bien que l’on pense que Saint-Georges ait vécu au IIIe siècle après J.-C., l’histoire de sa bataille avec le dragon n’a commencé à être largement diffusée qu’un millénaire plus tard, au cours du Moyen Âge.

Son histoire se trouve dans The Golden Legend , une collection d’hagiographies, c’est-à-dire de biographies des saints. Cet ouvrage a été compilé à l’origine par le chroniqueur italien et archevêque de Gênes, le bienheureux Jacobus da Varagine au XIIIe siècle, et a été imprimé pour la première fois en langue anglaise par William Caxton en 1483.

Selon la légende, Saint Georges est né en Cappadoce, dans l’actuelle Turquie, de parents chrétiens, et a rejoint l’armée romaine lorsqu’il a grandi. Un jour, le saint voyageait en Libye lorsqu’il est arrivé dans une ville appelée Silène. Cette ville était menacée par un dragon qui vivait dans un étang voisin et qui envenimait toute la campagne.

Craignant pour leur vie, les habitants de la ville offraient chaque jour des sacrifices au dragon – d’abord deux moutons, puis un homme et un mouton, et enfin les enfants et les jeunes de la ville. Les victimes sacrificielles étaient choisies par tirage au sort et le jour de l’arrivée de Saint Georges, c’était la fille du roi qui devait être sacrifiée. Le saint a vu la princesse au bord de l’étang et lui a demandé ce qui se passait. Après avoir entendu l’histoire du dragon, Saint-Georges décida de combattre le dragon et de sauver la princesse.

Quand le dragon est apparu, le saint a fait le signe de croix, a chargé à cheval et l’a transpercé de sa lance. Ayant blessé la bête, saint Georges demanda à la princesse sa gaine, qu’il utilisa pour l’attacher autour du cou du dragon. Une fois cela fait, le dragon fut apprivoisé et suivit le couple jusqu’à la ville. Saint Georges proposa de tuer le dragon si les habitants de la ville devenaient chrétiens. Ils se sont convertis et Saint Georges a décapité le dragon.

Saint Georges et le dragon de Gustave Moreau, 1889/1890. ( Domaine public )

Sainte Marguerite d’Antioche a également fait face à un dragon

Si Saint Georges est le plus célèbre des tueurs de dragons en Occident, il n’est pas le seul. Un autre saint chrétien qui aurait combattu un dragon est Sainte Marguerite d’Antioche, une contemporaine de Saint Georges. Une fois de plus, c’est dans La légende d’or que l’on retrouve son histoire.

À l’âge de 15 ans, la sainte a été jetée en prison car elle refusait de renoncer à sa foi chrétienne et à la demande en mariage d’Olybrius, un fonctionnaire romain. Pendant son séjour en prison, Sainte Marguerite a prié Dieu que le monstre qui avait combattu avec elle lui soit révélé. Aussitôt, le diable, sous la forme d’un dragon, apparut devant elle.

Dans une version de l’histoire, Sainte Marguerite a fait le signe de la croix alors que le dragon était sur le point de l’attaquer, la vainquant ainsi. Dans une autre version, la bête a réussi à dévorer la sainte. Alors qu’elle se trouvait dans le ventre du dragon, Sainte Marguerite a fait le signe de croix, faisant ainsi éclater l’estomac de la créature. La sainte en sortit indemne, mais fut bientôt condamnée à mort pour son refus continu de renoncer au christianisme.

Les mythes du dragon de l’Est montrent une autre facette

Alors que le dragon est normalement considéré comme une créature du mal en Occident, c’est une autre histoire en Orient – c’est une créature bienveillante dans ces cultures. Les rois dragons sont présents dans la mythologie de la Chine, du Japon et de la Corée, et on pense qu’ils sont responsables des phénomènes météorologiques liés à l’eau, dont le plus important est la pluie.

Comme ils apportaient les pluies nécessaires à l’agriculture, les rois dragons étaient très vénérés. D’autre part, un roi dragon courroucé pouvait provoquer des catastrophes naturelles telles que des inondations, des typhons et des tempêtes, d’où la nécessité de les garder heureux. Les rois dragons de l’Est sont également représentés comme des créatures anthropomorphiques, car on dit qu’ils résident dans des palais sous la mer, où ils régnaient sur leurs sujets créatures marines.

Le Roi Dragon des Quatre Mers. ( Domaine public )

Pourquoi les dragons chinois ont une apparence unique

En dehors de cela, la représentation physique des dragons de l’Est est différente de celle de leurs homologues de l’Ouest. Selon une légende, Huangdi, un souverain chinois légendaire, et l’ancêtre du peuple chinois, s’est battu contre neuf tribus dans la vallée du fleuve Jaune. Le Huangdi victorieux a incorporé le totem de chaque tribu vaincue dans son propre totem de dragon, ce qui explique pourquoi cette créature possède les attributs physiques de neuf animaux différents.

Ainsi, le dragon chinois est une créature composite avec les yeux d’une crevette, les bois d’un cerf, la bouche d’un taureau, le nez d’un chien, les moustaches d’un poisson-chat, la crinière d’un lion, la queue d’un serpent, les écailles d’un poisson et les griffes d’un faucon.

Le dragon chinois est une créature composite. ( CC0 )

Ayida-Weddo, le serpent arc-en-ciel

Les dragons bienveillants ne sont pas limités aux cultures orientales. Les pratiquants du vodou, en particulier ceux du Bénin et d’Haïti, croient en un loa (les esprits du vodou) connu sous le nom d’Ayida-Weddo. Ce loa est également connu sous le nom de serpent arc-en-ciel. L’Ayida-Weddo n’est représenté ni comme un dragon occidental, ni comme un dragon oriental, mais on pense qu’il a pris la forme d’un serpent géant aux écailles scintillantes.

On pense que l’Ayida-Weddo est la loa de la fertilité, de l’eau, des serpents et des arcs-en-ciel. Selon un mythe, au début des temps, il y avait un grand serpent qui encerclait la terre pour l’empêcher de s’effriter. Lorsque les premières pluies ont commencé à tomber, Ayida-Weddo est apparue, et le serpent, qui était en fait une autre loa, Dambala-Wedo, est tombé amoureux d’elle, et l’a épousée.

Veve de Ayida-Weddo et Damballa, toujours représentés ensemble . ( Domaine public )

Alors que les dragons de l’Est subvenaient aux besoins matériels de leurs peuples, Ayida-Weddo et son mari auraient enseigné à l’humanité les grands secrets de la vie, afin que l’humanité puisse mener une vie plus satisfaisante et plus significative sur le plan spirituel.

L’apep malveillant

Un autre exemple de dragon africain est Apep (connu aussi sous le nom d’Apophis). Comme Ayida-Weddo, Apep est représenté comme un serpent géant. Mais contrairement à son homologue vodou, Apep était une force malveillante, et était le démon du chaos, de la destruction et des ténèbres. L’un des mythes les plus connus sur Apep est sa bataille nocturne avec le dieu du soleil Râ .

Les anciens Égyptiens croyaient que le Soleil voyageait dans le ciel sur une barque solaire, et que chaque nuit il devait faire le périlleux voyage à travers le monde souterrain. Ici, Râ et ses disciples devaient défendre le Soleil contre les forces des Enfers, dont le plus dangereux était Apep.

On ne sait pas très bien où Apep résidait. Dans certaines versions, on dit que le serpent réside juste sous l’horizon, tandis que d’autres affirment qu’il se trouve au cœur du monde souterrain. D’autres encore disent qu’Apep a attendu Râ dans la « dixième région de la nuit », c’est-à-dire juste avant l’aube. Comme l’un des titres d’Apep est « Encercler le monde », il n’est pas surprenant que le démon soit censé vivre dans différents endroits.

En tout cas, l’affrontement entre Râ et Apep (et leurs partisans) chaque nuit était inévitable. Dans une version du mythe, Apep immobiliserait Râ et ses partisans en utilisant son regard hypnotique. Étrangement, seul le dieu du chaos, Seth, est immunisé contre l’hypnose d’Apep. Heureusement, dans ce récit, Seth se bat aux côtés de Râ.

Ainsi, à l’aide d’une grande lance, Seth perçait le côté d’Apep, vainquant le démon et permettant au Soleil de poursuivre son voyage. Dans une autre version du mythe, Apep réussirait à avaler le Soleil. Râ et ses disciples, cependant, auraient percé un trou dans l’estomac du serpent, permettant ainsi au Soleil de s’échapper et de poursuivre son voyage.

L’art égyptien antique représentant Apep en train d’être repoussé. ( Domaine public )

Pour les anciens Egyptiens, l’échec des dieux dans leur bataille contre Apep aurait pour conséquence le non lever du Soleil et la fin du monde. La gravité avec laquelle ils ont envisagé cette question est évidente dans l’établissement de rites religieux destinés à défendre le monde contre Apep. Ces rites sont pratiqués par les prêtres et les laïcs chaque nuit, dans la conviction qu’ils aideraient Râ à vaincre son puissant ennemi. De plus, chaque année, une cérémonie appelée « Bannissement d’Apep » est organisée. Une effigie de cire du démon, censée contenir tout le mal en Egypte, était brûlée pour assurer la sécurité des gens pendant l’année.

Le mythe du dragon nord-américain de l’oiseau Piasa

Les mythes du dragon se retrouvent également dans le Nouveau Monde. Aux États-Unis, par exemple, il existe une créature connue sous le nom de Piasa Bird, qui est représentée dans un tableau sur la paroi d’une falaise surplombant le Mississippi au nord d’Alton, dans l’Illinois. Le plus ancien témoignage de ce tableau est fourni par Jacques Marquette, un explorateur français, qui l’a vu avec son compagnon, Louis Jolliet, lors de leur voyage sur le Mississippi en 1673.

Marquette a écrit qu’il a vu le tableau de deux monstres. Chacun d’eux avait la taille d’un veau, des cornes de cerf sur la tête, des yeux rouges, un visage d’homme avec une barbe de tigre, un long corps en serpent avec des écailles et une queue extrêmement longue qui se terminait en queue de poisson.

Une reproduction moderne de l' »oiseau Piasa », sur les falaises du Mississippi à Alton. Les ailes n’ont pas été décrites dans la description de Marquette en 1673. (Burfalcy/ CC BY SA 3.0 )

En 1836, un compte rendu du tableau, ainsi que son histoire, a été publié par John Russell, un ancien professeur d’une ville proche d’Alton. Russell affirmait que la créature était connue sous le nom de Piasa, qui signifie en Illini « l’oiseau qui dévore les hommes ». Russell a également affirmé que la Piasa avait autrefois ravagé les villages amérindiens et tué de nombreux guerriers.

Finalement, un chef du nom de Ouataga a tendu un piège au monstre et s’est proposé comme appât. Lorsque le Piasa est venu chercher Ouataga, 20 guerriers, qui attendaient de lui tendre une embuscade, sont sortis de leur cachette et lui ont tiré leurs flèches empoisonnées. Ils réussirent à tuer la créature, sauvant ainsi le reste des villages. Plus tard, Russell a avoué à son fils qu’il avait inventé l’histoire. Néanmoins, à ce moment-là, l’histoire avait été répétée tellement de fois qu’elle était largement acceptée comme vraie.

Teju Jagua a sept têtes de chien

Le dernier mythe du dragon est tiré de l’Amérique du Sud. Les Guarani, les habitants indigènes du centre-sud de l’Amérique du Sud, parlent d’un dragon connu sous le nom de Teju Jagua. Cette créature serait un lézard géant à sept têtes de chien. De plus, le Teju Jagua était capable de tirer des coups de feu à partir de ses yeux. Selon la mythologie des Guarani, Téju Jagua était le fils premier-né de Tau et Kerana, le premier étant l’esprit maléfique et le second une femme mortelle.

On dit que Tau est tombé amoureux de Kerana et s’est transformé en un beau jeune homme espérant la courtiser. Tau a rendu visite à Kerana pendant sept jours, mais n’a pas réussi à lui faire une impression quelconque. Finalement, Tau a décidé d’enlever la femme, mais en a été empêché par Angatupyry, le bon esprit. Après une bataille de sept jours, Tau fut vaincu.

Malgré sa défaite, Tau a réussi à kidnapper Kerana. Selon une version du mythe, Tau a reçu l’aide de Pytajovai, le dieu du courage, qui a combattu Angatupyry. Une fois que Tau s’est emparé de Kerana, il l’a violée ou, selon certains récits, les deux se sont mariés.

Le peuple a prié Arasy, la mère céleste, de punir Tau. En entendant leurs prières, la déesse a jeté une malédiction sur le couple, faisant naître leurs enfants comme des monstres. Ainsi, les sept enfants de Tau et Kerana devinrent les sept monstres légendaires de la mythologie guarani.

Statue représentant Téju Jagua. (C. Wanda Zaleski/ Capture d’écran de Vimeo)

Bien que Teju Jagua ait une apparence féroce, il est censé être une créature totalement inoffensive, puisque Tupa, le dieu suprême des Guarani, l’a fait ainsi. On pense que Téju Jagua est herbivore et que son régime alimentaire se compose principalement de fruits. La nourriture préférée de Téju Jagua, cependant, est le miel, et l’un de ses jeunes frères, Jasy Jatere, le seigneur de la sieste, lui apportait des rayons de miel sauvage.

Jasy Jatere conduirait également Teju Jagua au lac Ypacarai ou au lac Ypoa pour y boire. Les Guarani croient que Téju Jagua était le seigneur et le protecteur des fruits et des cavernes, ainsi que le gardien des trésors qui se cachent dans la terre.

Image du haut : Chevalier et dragon ( chainat / Adobe Stock)

Par Wu Mingren

Références

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