La fin du judaïsme antique : La captivité

Les douze tribus du judaïsme ancien ont été réunies en un seul royaume sous les règnes de Saül, David et Salomon. La destruction de ce royaume et l’exil forcé de sa population sont connus sous le nom de Captivité. Elle est souvent perçue comme un seul et même événement, qui commence avec la destruction de Jérusalem en 587 avant J.-C. et se termine en 539 avant J.-C., lorsque Cyrus déclare que les Juifs peuvent retourner à Jérusalem. Oh, cette histoire pourrait être aussi simple que cela ! La Captivité a réellement commencé avec les premières incursions assyriennes vers 870-850 avant J.-C., a progressé par la destruction des dix tribus du Nord en 722 avant J.-C., puis a continué jusqu’à la destruction de Jérusalem en 587 avant J.-C., et s’est terminée lorsque Esdras et Néhémie ont finalement reconstruit Jérusalem vers 440 avant J.-C. La Captivité était alors un processus historique qui a duré plus de 400 ans. La captivité a totalement changé le judaïsme.

À la fin du 10e siècle avant J.-C., le roi Salomon régnait sur les douze tribus d’Israël. Le roi avait un harem de mille femmes (1 Rois 11:3). Une ou deux femmes coûtent cher, mais mille ? Les coûts d’entretien élevés signifient des taxes élevées pour le peuple d’Israël. À la mort de Salomon, son fils Roboam a voulu poursuivre les dépenses élevées de son père et a refusé de baisser les impôts. Dix des tribus situées au nord de Jérusalem se sont révoltées et ont formé le Royaume d’Israël, laissant Roboam comme roi de Juda avec seulement deux tribus (1 Rois 11:29-18:45). La région du nord est alors connue sous le nom de Samarie. Les deux royaumes ont continué leur polythéisme, y compris le culte de dieux nommés Baal et Yahvé.

Salomon prie au temple de Jérusalem. (Jacques Tissot / Domaine public)

Salomon prie au temple de Jérusalem. (Jacques Tissot / Domaine public )

Environ 50 ans plus tard, un prophète de grande légende et de grande tradition est apparu parmi les dix tribus d’Israël. Elie était un vagabond du désert qui ne portait que des peaux d’animaux et une ceinture. Elie a organisé une bataille sur le mont Carmel pour savoir lequel des deux dieux, Baal ou Yahvé, avait le pouvoir de mettre fin à une sécheresse (1 Rois 18:20-40). Yahvé a gagné, et cet incident est considéré comme le premier jalon vers la mise « de la religion israélite sur le chemin du monothéisme moderne ». Cependant, en décrivant les histoires d’Elie, l’Encyclopédie juive dit qu' »on ne peut nier que les incidents miraculeux de la carrière du prophète ont pu être amplifiés au fur et à mesure qu’ils se transmettaient de génération en génération ».

La carrière miraculeuse d’Élie se poursuit, puisqu’il revient faire des apparitions à Jésus et aux apôtres (Matthieu 17:1-8 ; Marc 9:2-8 ; Luc 9:28-36) ainsi qu’une apparition dans le Coran (37:123-126) et réapparaît au 19ème siècle avec une apparition à Joseph Smith, le fondateur de l’Église mormone. L’une des histoires d’Elie se poursuit même jusqu’à nos jours. C’est d’Élie que le nom de Jézabel a obtenu sa connotation de femme méchante et effrontée. La marque de lingerie féminine Jezebel peut désormais être achetée dans tous les magasins.

Une figure du prophète Elie à Sainte Thérèse d'Avila, en Espagne. (Lawrence OP / CC BY-NC-ND 2.0)

Une figure du prophète Elie à Sainte Thérèse d’Avila, en Espagne. (Lawrence OP / CC BY-NC-ND 2.0 )

Elie a vécu à l’époque des premières incursions assyriennes en Israël pendant les règnes d’Ashurnasirpal II et de son fils Shalmaneser III. Les Assyriens sont devenus la force dominante du Croissant fertile, car ils étaient « les toutes premières armées de fer : des épées de fer, des lames de lances de fer, des casques de fer et même des écailles de fer cousues comme armure sur leurs tuniques ». L’armement en bronze de leurs ennemis « n’offrait pas de véritable concurrence » aux armes de fer des Assyriens. Alors qu’ils s’étendaient vers l’est, la terre de Palestine se trouvait sur leur chemin.

Entre 870 et 850 avant J.-C., comme le décrit la stèle de Kurkh, les Assyriens ont vaincu le roi Achab d’Israël et ont exigé un tribut annuel des dix tribus du nord. Un siècle plus tard, vers 745 avant J.-C., Israël payait encore le tribut d’or, d’argent et d’autres articles aux Assyriens, aujourd’hui sous Tiglath-pileser III. Ce tribut n’était pas suffisant, et vers 740 avant J.-C., Tiglath commença à déplacer de force l’élite, les artisans, les marchands et les artisans des dix tribus du nord vers l’Assyrie (1 Chron. 5:26 ; 2 Rois 15:29). Cette politique de déplacement et de captivité se poursuivit pendant deux décennies supplémentaires.

A lire :  Alchimie et génération de force vitale - Temples globaux en forme de lingam : Shaivite Bull Cult Part II

Puis, en 722 av. J.-C., les récits bibliques de 2 Rois 17:5-6, et les archives de Sargon II, nous disent que l’armée assyrienne a détruit le reste des dix tribus du nord d’Israël. Les archives archéologiques dans des endroits comme Hazor et Megiddo confirment cette destruction. Les dix tribus du nord d’Israël n’ont plus jamais été entendues. Elles ont cependant continué à vivre dans la légende juive, « mais en réalité, elles ont simplement été assimilées à la population araméenne environnante, perdant leur foi et leur langue… alors que les artisans et les paysans israélites se sont mariés avec les nouveaux colons ».

L’histoire nous sert alors une balle courbe. Les dix tribus du nord du Royaume d’Israël ont été balayées dans la poubelle de l’histoire. Les tribus de Juda et de Benjamin du royaume de Judée vivant à Jérusalem et dans ses environs, ont été épargnées par les restes des tribus du nord qui ont migré vers la Judée pour y trouver la sécurité. Pourtant, l’histoire a porté le nom d’Israël comme s’il avait été le survivant de l’invasion assyrienne. Et pour toujours, l’histoire fera référence au peuple et au lieu comme étant Israël. Parfois, il est payant d’être le perdant.

Environ une décennie après la destruction des tribus du nord, Ezéchias, le roi de Judée, a commencé une transformation religieuse. Il commença par détruire les temples de culte en dehors de Jérusalem. Il a tenté de reprendre un certain contrôle politique en Israël et dans les villes philistines (2 Rois 18:4) et il a aligné la Judée sur l’Égypte pour éviter de payer de nouveaux impôts assyriens. Ne pas payer ses impôts est rarement une bonne idée ! Le roi Sennachérib et son armée assyrienne de collecteurs d’impôts sont arrivés en 701 avant J.-C. et ont détruit les villes de Judée et assiégé Jérusalem. Elle a survécu grâce à un tunnel d’approvisionnement en eau que le roi Ezéchias avait fait construire. Ce tunnel, ainsi que les inscriptions du siège, sont encore visibles à Jérusalem aujourd’hui.

Ezéchias, roi de Juda. (Flandrin d'Hippolyte / Domaine public)

Ezéchias, roi de Juda. (Flandrin d’Hippolyte / Domaine public )

La Bible rapporte qu’un ange est venu et a tué les Assyriens (2 Rois 19:35). Des siècles plus tard, l’historien grec Hérodote a expliqué que le typhus, propagé par les souris, avait infecté l’armée assyrienne. La Bible rapporte qu’Ezéchias a en fait payé une lourde rançon (2 Rois 18-14) tandis que les Annales de Sennachérib (Le Prisme de Taylor) rapportent qu’Ezéchias a passé un accord avec les Assyriens pour payer leurs arriérés d’impôts en guise de rançon et pour envoyer quelque 200 000 personnes en Assyrie comme esclaves. Quoi qu’il en soit, la ville de Jérusalem avait survécu à la puissance de la puissante Assyrie.

Représentation de l'ange qui vient tuer le roi Sennachérib et son armée, alors qu'il prie devant son idole païenne. (Domaine public)

Représentation de l’ange qui vient tuer le roi Sennachérib et son armée, alors qu’il prie devant son idole païenne. ( Domaine public )

Alors que le roi Ezéchias réussit à repousser les Assyriens, il échoue dans ses réformes religieuses. Après que les souris atteintes du typhus eurent renvoyé chez elles l’armée assyrienne chargée d’or et d’argent, Manassé devint roi, et les Israélites reprirent leur pratique d’adoration de leurs nombreux dieux avec leurs anciennes méthodes de sacrifice.

Car il rebâtit les hauts lieux qu’Ézéchias, son père, avait détruits ; il éleva des autels à Baal, et fit un bosquet, comme Achab, roi d’Israël ; il se prosterna devant toute l’armée des cieux et les servit. (2 Rois 21:3)

La Bible nous dit que le Dieu d’Abraham était en colère contre Manassé pour avoir fait cela. Mais alors le tout-puissant créateur de l’univers n’a absolument rien fait pour y remédier. Manassé a régné pendant 55 ans alors que Jérusalem devenait une grande ville prospère et que le peuple d’Israël continuait à adorer ses nombreux dieux (2 Rois 21 ; 2 Chron. 33).

A lire :  La dame d'Elche en Espagne révèle de nouveaux liens avec la déesse indienne

Après Manasseh, son fils Amon devient roi d’Israël et poursuit la politique païenne polythéiste populaire de son père. Vers 636 avant J.-C., Amon est assassiné et Josiah, âgé de huit ans, devient roi d’Israël.

A 26 ans, Josiah s’est lancé dans un programme de réparation du temple de Jérusalem. Pendant les travaux, le Grand Prêtre Hilkiah et son scribe Shaphan ont fait une découverte stupéfiante ! Cachés dans un placard, ou derrière une armoire, ou quelque part coincés entre les chevrons, ils ont trouvé un livre vieux de 600 ans de la loi du Seigneur donnée par Moïse (2 Chron. 34:14, également dans 2 Rois 22:8).

C’est ici que des points d’interrogation pèsent sur la rédaction de l’Ancien Testament. Lorsque les restes des tribus du nord d’Israël ont émigré en Judée pour se mettre à l’abri, ils ont apporté avec eux leurs dieux, leur histoire, leurs récits, leurs mythes oraux et leurs écrits. Les émigrants des tribus du nord ont apporté des histoires d’El, le Dieu suprême des tribus cananéennes, tandis que les tribus du sud avaient des histoires du dieu Yahvé. Celles-ci ont été fusionnées au cours des siècles suivants pour former un seul ensemble de récits qui est devenu l’Ancien Testament. Aujourd’hui, les chercheurs trient les histoires d’Israël et de Judée en utilisant une version sophistiquée de la méthode de Jane Austen et Danielle Steele expliquée plus haut.

Après avoir reçu le document de Hilkiah, Josiah a rassemblé :

Tous les habitants de Jérusalem avec lui, les prêtres, les prophètes, et tout le peuple, petit et grand, et il leur lut à l’oreille toutes les paroles du livre de l’alliance qui se trouva dans la maison du Seigneur. (2 Rois 23:2)

« La vérité religieuse sonnait très différemment lorsqu’elle était présentée de cette façon. Tout était clair, net, très différent des « connaissances » plus insaisissables transmises oralement ».

Le roi Josias a ordonné que les lois nouvellement découvertes soient respectées : Et les habitants de Jérusalem firent selon l’alliance de Dieu, le Dieu de leurs pères (2 Rois 23:4) . Il ordonna alors une fête extravagante : la Pâque. Ce fut la première Pâque observée par le judaïsme en 275 ans (2 Chron. 35 ; 2 Rois 23:22).

Tout comme son arrière-grand-père Ezéchias, Josiah a essayé de réformer la religion du peuple d’Israël. Josiah voulait que le peuple adore exclusivement un de ses dieux, Yahvé. Tandis que les habitants de Jérusalem suivaient les réformes de Josias, les Israélites des campagnes continuaient à croire en leurs nombreux dieux (2 Chron. 34:32). Josias imposa donc impitoyablement ses réformes aux Israélites de la campagne, « détruisant une fois pour toutes les pratiques cultuelles suspectes des anciens hauts lieux et des temples provinciaux… toutes les images furent détruites, les hauts lieux fermés, les prêtres païens hétérodoxes et hérétiques massacrés ». En d’autres termes, leur politique était « Croyez comme je le fais, ou mourrez ! » Sous la menace de l’épée, Israël a été forcé de se convertir au culte de Yahvé seul.

Représentation du dieu Yahweh essayant de convaincre les morts qu'il est dieu. (Watson Heston / CC BY-NC-SA 2.0)

Représentation du dieu Yahweh essayant de convaincre les morts qu’il est dieu. (Watson Heston / CC BY-NC-SA 2.0 )

Josias a également retiré du temple le symbole de la femme de Dieu, le poteau d’Asherah, et a interdit le culte et les rituels l’honorant, elle, la femme ou l’épouse de Yahvé (2 Rois 23:6-7).

« La théologie de Josiah – le culte de Yahvé et de Yahvé seul – non seulement survivrait et prévaudrait, mais elle s’imposerait sous une forme plus intense. Le judaïsme d’abord, puis le christianisme et enfin l’islam, en viendraient à croire que le dieu que Josias a proclamé, le Dieu d’Abraham, n’était pas seulement le seul dieu digne d’être adoré, mais le seul Dieu existant ».

Alors qu’Elie a peut-être montré le chemin, Josias a détourné Israël de la voie de l’hénothéisme et l’a mis sur la voie du monothéisme.

Israël était aussi littéralement sur la route entre les Assyriens et les Egyptiens. C’était sur cette route à Megiddo, où Josias a été tué dans une bataille avec les Égyptiens (2 Rois 22:29 ; 2 Chron. 35:20-25). Josias avait imposé le monothéisme au peuple d’Israël, mais après sa mort, ils retournèrent à l’adoration de leurs nombreux dieux familiers (2 Rois 23:32). La voie du monothéisme de Josias était une courte impasse. Après Josias, le paganisme polythéiste régna à nouveau comme la religion des Israélites.

A lire :  La vérité derrière le mythe du Christ : l'homme vert et la légende de Jésus - Partie II

Quelques années plus tard, en 605 av. J.-C., les Égyptiens et les Assyriens se sont battus à Carchemish. Cette bataille a été mentionnée à trois reprises dans la Bible (Jérémie 46:2 ; 2 Chron. 35:20 ; Esaïe 10:9) et dans des livres entiers des textes égyptiens et assyriens. Nabuchodonosor et les Assyriens ont vaincu l’Égypte et ont ensuite conquis toute la Palestine. Cette fois, sans souris ni anges chargés de typhus pour le défendre, Nabuchodonosor s’empare de Jérusalem le 16 mars 597 av. Il répéta ce qui avait été fait un siècle auparavant dans le Royaume du Nord, emmenant tous les dirigeants d’Israël – l’élite, les artisans et les riches – à Babylone comme captifs. Israël lui-même devint une province, et le fils de Josias, Sédécias, fut laissé pour gouverner ceux qui restèrent.

Sédécias s’irritait d’être un vassal de Babylone, et comme son grand-père, il s’est allié au pharaon Hophra, d’Egypte, et espérait le soutien des Juifs du Nil. Les Babyloniens en avaient assez de la révolte juive et revinrent avec une vengeance certaine. En 587 av. J.-C., Nabuchodonosor rase Jérusalem, détruit le temple et anéantit les environs de la Judée. Les enfants de Sédécias furent tués devant lui, puis ses yeux furent éteints. Tous les chefs restants furent emmenés à Babylone et seuls les paysans furent laissés derrière. Certains s’échappèrent et se dispersèrent en Égypte et dans tout le Moyen-Orient. Et le « Livre » ? La découverte miraculeuse de Hilkiah ? Qui sait ?

Cependant, les chercheurs pensent que le « Livre » pourrait avoir été composé de sept livres au total : Deutéronome, Josué, Juges, 1 & 2 Samuel et 1 & 2 Rois. Mais l’important est qu’ils ont tous été compilés à partir d’autres sources et édités, peut-être par une seule personne – « le Deutéronomiste » – qui les a ensuite compilés et transformés en une histoire continue des Israélites.

Certains chercheurs pensent que le deutéronomiste est Jérémie, tandis que d’autres pensent qu’il s’agissait d’un comité ou d’une série de personnes travaillant au cours du siècle prochain ou plus. Jérémie suggère que c’est peut-être lui. Il dit que Dieu lui a dit de prendre un rouleau et d’y écrire toutes les paroles que je vous ai dites contre Israël, Juda et toutes les nations, depuis le jour où je vous ai parlé, depuis les jours de Josias jusqu’à aujourd’hui (Jr. 36:2-4). Pour commémorer la fin du judaïsme ancien et le début d’une nouvelle ère pour Israël, Jérémie se verra accorder le titre honorifique de « Premier Juif ».

La représentation de Jérémie par Michel-Ange. (Michel-Ange / Domaine public)

La représentation de Jérémie par Michel-Ange. (Michel-Ange / Domaine public )

Alors que les Israélites rampaient sous les décombres du temple de Salomon, l’ancien judaïsme avait pris fin. Il ne restait plus que des souvenirs de leurs anciens récits et mythes, et peut-être des bribes d’écrits de leurs dieux et rituels. Ces mèmes, dans les siècles à venir, allaient devenir la Bible hébraïque. Les Israélites étaient encore un peuple païen et polythéiste, et dans leurs écrits, il n’y avait « aucune notion d’enfer et de ciel, aucun jugement et châtiment évident pour les pécheurs, ni de récompense béatifique pour les vertueux ». Lorsque le peuple élu de Dieu a quitté Canaan, il n’avait aucun espoir d’une vie meilleure après la mort.

Pour que le judaïsme devienne la racine du christianisme et de l’islam, de nouvelles croyances étaient nécessaires. Le monothéisme, les humains ayant une âme qui survit à la mort, la résurrection du corps et les récompenses ou punitions célestes en enfer devaient tous être développés, encadrés et acceptés. Lorsque les Israélites se sont installés à Babylone, ces croyances ne faisaient pas partie du judaïsme.

Cet article est un extrait du livre « Le Dieu d’Abraham » : The Origin and History of the Beliefs of Jews, Christians, and Muslim s’ de John W Dickerson. Visitez son site web à l’adresse suivante : https://johnwdickerson.com/

Image du haut : Représentation de la captivité de Juda. Source : La société de lithographie de la Providence / Domaine public

Par John W Dickerson

.

Bouton retour en haut de la page

Adblock détecté

Veuillez désactiver votre bloqueur de publicités pour pouvoir visualiser le contenu de la page. Pour un site indépendant avec du contenu gratuit, c’est une question de vie ou de mort d’avoir de la publicité. Merci de votre compréhension!