Lupus dans la Fabula : Le loup dans l’histoire

Lupus in fabula ou peut-être plus précisément in historia , étant donné que historiquement la figure du loup n’est pas du tout marginale. Symbole incontesté de la forêt, le loup a toujours été fortement présent dans l’imaginaire collectif de toutes les civilisations anciennes. Sa symbolique a un aspect dichotomique car il a toujours été admiré pour sa fierté, la hiérarchie sociale ordonnée et la discipline du commandement. Mais il a également été considéré avec suspicion et crainte et souvent associé à des aspects démoniaques, en raison des vols nocturnes et de la destruction des troupeaux, du patrimoine et peut-être de la richesse de l’homme ancien.

On disait que les loups avaient la vue la plus nette de tous les animaux, capables de voir même pendant les nuits sans lune, c’est pourquoi l’heure de la nuit où seuls les loups peuvent voir était appelée λύκοφως, lykofos, « la lumière du loup ».

Étymologiquement, il est difficile de déterminer la forme exacte du mot indo-européen original pour nommer cet animal, même s’il est généralement représenté par * wlkwos, où le grec « λύκος » ( lykos ) et les mots latins « lupus » dérivent de.

L’étymologie reste dans le « lupo » italien, « wolf » allemand, « wolf » anglais, « волк » russe ( volk ) et ainsi de suite. L’idée du mal semble être restée dans la langue irlandaise moderne, où olc signifie « mauvais », alors que le mot pour loup en tant qu’animal est complètement différent : « mac tíre ».

De l’étymologie à la mythologie

Dans la mythologie grecque, quel était le rapport entre deux divinités olympiques et le loup ? Zeus et Apollon, avaient les épithètes Λύκαιος ( Lykaios), Λύκειος ( Lyceus), Λυκηγενής ( Lycegenes) et Λυκοκτόνος ( Lycoctonus), qui sont toutes ambiguës et morphologiquement liées à la fois aux mots loup (λύκος, lykos) et lumière (λύκνος, lyknos, du grec proto λύκη).

Lykaios fait référence à Λύκαια ( Lykaia ), la principale fête célébrée en Arcadie sur le mont Lykaion, patrie du roi Pelasgos et de son fils Lycaon qui était universellement considéré comme un homme impie.

En raison de son impiété, Lycaon fut puni par Zeus. Il fut transformé en loup et condamné à se nourrir de chair humaine. De ce mythe dérivent les rituels qui comprennent des sacrifices humains et la consommation des intestins de la victime. Les personnes qui accomplissaient le rituel de la consommation étaient censées se transformer elles-mêmes en loups pendant quelques années.

Zeus transformant Lycaon en loup ; gravure de Hendrik Goltzius. ( Domaine public )

Cette croyance s’est heurtée à un grand scepticisme, qui existait déjà chez les Romains de l’Antiquité. Principalement par Pline qui n’hésitait pas à critiquer la croyance et exprimait en même temps un jugement négatif à peine voilé sur les Grecs en général.

Le mythe de Lycaon semble être à l’origine des légendes sur les « lycanthropes » (loups-garous), des hommes qui se transforment en loups les nuits de pleine lune. Dans la littérature classique, la première source à décrire ce phénomène est Petronius, le romancier romain.

Dans la mythologie grecque, le mythe de Lycaon est rejoint par un autre loup malveillant : Mormolyke, (Μορμώνλύκη) ou simplement Μορμών, évoqué comme un esprit pour effrayer les enfants. C’est probablement pour cela que Pline se souvient de la croyance selon laquelle une dent de loup gardée en amulette est capable de conjurer les cauchemars des enfants.

Les loups dans le monde souterrain

Les liens entre le loup et le monde souterrain sont évidents dans la mythologie de nombreuses autres cultures anciennes. Par exemple, dans l’Égypte ancienne, la divinité infernale Wepwawet, souvent identifiée comme étant Anubis et finalement absorbée par lui, était représentée comme un loup debout dans une position agressive, tandis qu’Anubis était représenté comme un canidé, en alerte mais accroupi. La théorie selon laquelle Anubis devrait être identifié tout court comme un loup, un chacal ou un chien, qui sont tous des espèces semblables, est très débattue.

Statuette du dieu Anubis, en bois. Fin de la période, 722-332 av. J.-C., (auteur fourni /Nicola Dell’Aquila et Federico Taverni/Museo Egizio Torino)

De plus, les caractéristiques du loup du dieu étrusque de la mort, Aita, sont soulignées par sa peau de loup, un museau porté en guise de manteau et une capuche. Ce n’est pas un hasard si, dans les Libri Rituales Tusci, le loup a été classé parmi les infelicia animalia (animaux malveillants).

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Les loups transparaissent également à travers les Hirpi Sorani (de Sabin hirpus = loup), prêtres du dieu italien Soranus. On l’identifie également à Dis, le dieu romain des enfers (ou à Apollon) et aux Luperci romains, prêtres du dieu Faune (le grec Pan), dans son acceptation de Lupercus comme défenseur du bétail.

La maison du faune était le Lupercal, la grotte au pied de la colline du Palatin à Rome où, selon la légende, Romulus et Rémus avaient été trouvés par la louve. Dionysius d’Halicarnasse décrit la grotte comme étant grande, pierreuse et avec une source d’eau. L’endroit exact semble avoir été sous les ruines de la maison d’Auguste, comme l’a révélé une fouille menée en 2007, qui a montré une grande pièce aux murs décorés de mosaïques et l’aigle Augustea au milieu. Une notice de Livius datant de 296 avant J.-C. indique qu’une statue de louve y avait été érigée, peut-être même la Lupa Capitolina en bronze universellement connue . Cependant, de sérieux doutes subsistent quant à cette théorie.

Selon Arnobius, la Luperca féminisée était plutôt une figure divine invoquée par les bergers contre les loups et, tout d’abord, la déesse qui apprivoisait la louve destinée à allaiter les jumeaux divins.

Lupa Capitolina : louve avec Romulus et Rémus. Bronze, XIIIe siècle après J.-C. (les jumeaux sont un ajout du XVe siècle). Musées du Capitole / Domaine public )

Une dichotomie apparemment inexplicable

La peur ancestrale des loups réside probablement dans le fait que, contrairement à d’autres animaux tout aussi hostiles et sauvages, ils sont les seuls à faire des incursions périodiques dans les paysages ordonnés créés par l’homme. Cela rappelle presque à l’homme que malgré tous ses efforts pour apprivoiser la nature, il ne pourra jamais le faire complètement.

Il était donc normal de voir des loups s’attaquer au bétail, mais ce qui s’est passé à la veille de la bataille de Leuctra (371 av. J.-C.) était plus troublant. En particulier, un certain nombre de loups se sont jetés sur les troupeaux à la suite de l’armée spartiate mais n’ont abattu que les chèvres et non les moutons. Ce caractère sélectif du massacre a donné à l’événement un mauvais présage. Les loups n’ont pas tué les moutons, leurs victimes habituelles, mais se sont plutôt concentrés exclusivement sur les chèvres destinées à Artémis. C’était le signe que les Spartiates allaient être massacrés. Selon Diodorus Siculus, des milliers de Péloponnèsiens ont en effet été tués, dont 400 Spartiates, alors que les Boéotiens n’ont perdu que 300 hommes.

Les camps militaires romains n’échappent pas non plus à ce mauvais présage annoncé par les loups. En 218 av. J.-C., juste avant la bataille du Tessin (2e guerre punique), un loup pénétra dans le castrum romain et les sacrifices ultérieurs offerts par le consul Cornelius Scipion ne contribuèrent pas à changer la donne de la bataille.

Selon Jules Obsequens, les loups sont entrés dans la ville ( lupus urbem intravit ) plus de 20 fois entre 494 avant JC et l’ère impériale. J.-C. jusqu’à l’époque impériale. Cela a même été rapporté dans la liste des prodiges, qui comprenait les événements étranges et effrayants qui se sont produits. Taches de sang, naissances monstrueuses, statues parlantes, tremblements de terre et tonnerres, tous signalant que le pax deorum (la paix des dieux) avait été offensé.

Rome, denier du sexe. Pompeius Fostlus, 2e siècle avant J.-C. À droite, la tête casquée de Rome ; à l’arrière, la louve allaitant des jumeaux ; derrière, le ficus Ruminalis et à gauche Faustulus, le berger qui a trouvé les enfants, dont le magistrat monétaire a revendiqué la lignée ( Domaine public )

Le raisonnement selon lequel le loup et d’autres animaux (hiboux, essaims d’abeilles ou de guêpes, dans certains cas des serpents, etc.) sont des infelices omina (mauvais présages) est probablement issu de l’influence de la discipline étrusque. Cependant, les Romains ont rapidement été capables de créer leur propre interprétation autonome, où les loups ont commencé à apparaître plus bénins. Ceci est confirmé par le fait que les Romains les ont finalement insérés dans la catégorie des bons souhaits ( ex quadrupedibus ), avec les renards, les chevaux et les chiens.

Dans ce contexte, il y a un renversement de rôles singulier où l’animal terrible, sauvage et infernal qui menaçait les hommes et les troupeaux est devenu la nourrice des jumeaux divins. Cela illustre la dichotomie contradictoire de la symbolique du loup dans toute son évidence.

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D’un côté, les loups représentaient la dimension de la condition sauvage primordiale de la nature non cultivée dont Rome décida de se défaire. Ce fait est également symbolisé par certains changements externes et substantiels découlant de la réforme militaire de Marius en 103 av. Par exemple, l’institutionnalisation des symboles des légions (l’aigle, un uspicium maximum et symbole de Iuppiter qui a remplacé tout autre symbolisme terrestre comme les loups, les sangliers, les chevaux et les minotaures) et l’abolition des vélites, les soldats légèrement armés.

Selon Polybius, ils étaient les seuls autorisés à porter une peau de loup sur leur casque (les aquiliers et les signifiants portaient des peaux d’ours ou de lion) et leur efficacité était plus psychologique qu’effective. Ils étaient placés au front, en partie pour des raisons tactiques, et pouvaient se souvenir des actions des guerriers du premier-italique, non organisés et chaotiques.

Un loup du parc naturel des Abruzzes, le deuxième parc déclaré d’Italie, qui a joué un rôle important dans la préservation d’espèces telles que le loup italien, le chamois des Abruzzes et l’ours brun de Mars. Source : Auteur fourni / Massimo Piacentino

De l’autre côté, mais toujours dans un contexte précivique (dans le bois, près du ficus ruminalis), il y a la présence apparemment inexplicable d’une louve, pas moins que dans le mythe fondateur où une louve ( lupa) assistait les jumeaux (Romulus et Remus) qui ont fondé la plus grande ville du monde antique.

Lupa en latin signifie « louve » mais aussi « prostituée », peut-être à cause du verset émis par ces femmes pour attirer les hommes. Au début, ce manque de clarté semble profaner le caractère sacré du mythe, mais ce n’est pas le cas, car même la coïncidence entre la lupa-prostituée et la lupa-animal envahit la sphère du sacré.

En fait, bien avant la fondation de Rome dans la région méditerranéenne, la « prostitution dans les temples » (ἱεροδουλ(ε)ία, hiérodulie) était couramment pratiquée par des jeunes femmes et parfois des hommes, affectés aux temples pour différents services.

L’iérodulie était à l’origine associée au culte de la « Grande Mère », la divinité féminine ancestrale dont les attributs iconologiques et symboliques provenaient du monde naturel et étaient liés à son caractère chthonien d’origine. En cela, Lupa et ses prêtresses, Lupae, étaient également accessibles. Avec la décadence de ces cultes, le nom a été transféré aux prostituées communes et les anciens rituels ont été progressivement remplacés par d’autres, dont les Lupercales.

Un substrat mythologique commun

Dans la mythologie, il existe d’autres histoires de base impliquant plus ou moins directement les loups. Par exemple, celui qui a sauvé Gelo, le futur dirigeant prédestiné de Syracuse ; ou de Miletus, le fondateur de la ville homonyme, dont la mère Acacallis a été aidée par les loups envoyés par Apollon.

Dans le mythe fondateur de Thèbes, le loup est évoqué par le nom de Lyco, usurpateur du royaume ; et dans celui d’Argo, où Proetus qui a été vaincu par son frère, Acrisius, dans la lutte pour le trône d’Argo, fuit en Lycie, le « pays des loups ».

Tout cela est le signe évident d’un substrat mythologique ancestral commun, auquel les Grecs et les Romains se sont identifiés.

Loup italien dans le parc national des Abruzzes, Italie. (alex / Adobe Stock)

Loup italien dans le parc national des Abruzzes, Italie. ( alex / Adobe Stock)

Au-delà de la Grèce et de Rome

Le même substrat mythique est reconnaissable dans une zone géographique et culturelle beaucoup plus vaste, où le nom du loup était souvent utilisé comme anthroponyme et toponyme. Par exemple comme anthroponyme : Ulcudus et Ulcirus chez les Illyriens, Olcan chez les Irlandais, Lovernio chez les Celtes des Gaulois et Ulpius et Lupius chez les Romains. Parmi les toponymes, nous avons Lycopolis (Λυκόπολις, Assiout en Haute Égypte), dont les principales divinités étaient Wepwawet et Anubis et où l’on disait qu’une armée éthiopienne envahissante était repoussée par des hordes de loups.

Ce fait rappelle une autre histoire mythique de Lykoreia (Λυκώρεια), une ville près de Delphes, qui a été nommée en souvenir des loups envoyés par Apollon pour escorter ses habitants au sommet de la montagne pendant le déluge de Deucalion.

En bref, les loups ont parfois apporté leur aide, mais ils sont aussi devenus un moyen de libération, de rédemption et parfois, un instrument de punition divine. Par exemple, Pélée, coupable de fratricide, risquait d’être malmené par le loup envoyé par sa mère, mais il était transformé en statue de marbre dans l’acte de mordre une génisse. C’était un éternel avertissement du crime commis.

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La transformation d’un meurtrier en statue est très courante dans le monde antique. En particulier pour le loup, il y avait la croyance que ceux qui avaient été vus par un loup avant de l’avoir vu en premier, étaient destinés à rester sans voix. Ceci est à l’origine de l’expression proverbiale « lupus in fabula », une autre façon de dire « parler du diable », qui aujourd’hui signifie généralement que quelqu’un ou quelque chose dont une personne parle apparaît ou arrive par hasard, laissant tout le monde sans voix avec surprise.

Auspicieuse ou malveillante, la crainte révérencieuse envers les loups est à l’origine de nombreuses superstitions populaires. Ignorant sa notoriété négative, Pline lui-même avait différentes croyances sur les propriétés magico-thérapeutiques de l’animal. Outre l’amulette déjà mentionnée, un loup coupant la route à droite de ceux qui marchent et ayant la gueule pleine était de bon augure. Cependant, la malchance pouvait frapper ceux qui portaient des tuniques en laine de moutons tués par des loups. Les astragales de loups étaient utilisées dans les cirques pour endommager les chars des factions adverses . De plus, une touffe de poils de queue arrachée à un loup vivant servait de talisman d’amour. Des têtes de loups séchées étaient clouées sur des portes et la peau des cous de loups était portée comme manches, qui servaient toutes deux à protéger contre la malchance.

Contes anciens et légendes métropolitaines modernes

Même les contes sont pleins de loups. Outre la légende de Pitocare, un musicien capable de rejeter les loups simplement en jouant de la flûte, différents contes d’Ésope et de Phèdre ont pour protagoniste le loup et dans l’un d’eux seulement, l’animal montre sa fierté légendaire, préférant la liberté à la nourriture.

Sinon, probablement pour exorciser la peur, la plupart des contes décrivent les loups comme éternellement affamés et tapi, mais pas toujours chanceux et parfois même taquinés par leurs victimes éventuelles. Même les ânes se sont montrés plus rusés.

À cet égard, il convient de rappeler le loup appelé « cervirus » par Pline, si négligent que « […] en mangeant et peu importe s’il a faim, s’il regarde derrière lui, il oublie ce qu’il mange et s’en va chercher d’autres aliments […] ». De tels loups étaient importés de Gaule pour les jeux de Pompée le Grand.

Au fil des siècles, à l’exception de saint François qui apprivoisa l’animal et le réconcilia avec l’homme, à partir du Moyen-Âge, le loup restait surtout une figure sinistre, compagnon des sorcières, des démons et des hérétiques et un esprit terrifiant pour les enfants, comme l’attestent encore de nombreux récits de la tradition populaire.

Aujourd’hui encore, les légendes ne manquent pas, mais, contrairement aux anciennes qui contribuaient à exorciser ce qui échappait au contrôle de l’homme (comme la peur, l’obscurité, les présages, la maladie ou la mort), les actuelles reflètent la superficialité et l’ignorance avec lesquelles les gens modernes abordent souvent la nature.

Dans le même ordre d’idées, la légende urbaine des vipères lancées par des hélicoptères pour se réapprovisionner est une histoire improbable, avalisée comme crédible même par des chasseurs ou des pseudo-connaisseurs de la nature, selon laquelle les loups retournent dans les montagnes grâce à des lancements d’hélicoptères effectués par des parcs ou d’autres institutions officielles.

Heureusement, et juste au moment où leur survie était menacée, les loups retrouvent leur dignité de manière indépendante et commencent à être à nouveau perçus comme un morceau irremplaçable de la nature, dans leur ancien rôle de lien entre la nature sauvage et la nature apprivoisée par l’homme.

Image du haut : Loup gris. Source : Jon Anders Wiken /Adobe Stock

Par Maura Andreoni

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