Les amulettes mystiques d’Arslan Tash : Protection contre les démons de la nuit

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La culture de la civilisation phénicienne était l’une des plus inspirantes et des plus influentes du monde antique. Grâce au commerce maritime et pendant de nombreux siècles, l’écriture des Phéniciens, leur langue et leur culture se sont répandues dans de nombreux coins d’Europe et du Proche-Orient. Pour les archéologues et les amateurs d’histoire, les diverses mythologies et croyances des civilisations sémitiques du Proche-Orient ont toujours été une grande source d’inspiration et de connaissances. Les fouilles des grandes métropoles antiques de cette région ont permis de découvrir de nombreuses œuvres d’art merveilleuses. Mais qu’en est-il des artefacts qui se rapportent spécifiquement à la vie et aux croyances de la vie quotidienne dans les sociétés anciennes ? Les amulettes d’Arslan Tash, uniques et énigmatiques, nous en donnent certainement un aperçu. Dans le sens le plus général, les amulettes d’Arslan Tash servaient de protection contre le monde surnaturel, en particulier contre les démons nocturnes !

Les origines d’Arslan Tash, longtemps enterré par les sables du temps

L’ancienne ville d’Arslan Tash est située dans l’actuelle Syrie, dans le nord du gouvernorat d’Alep et à proximité de la ville d’Ayn al-Arab (Kobanî). Arslan Tash était autrefois l’emplacement d’un important centre connu sous le nom de Hadātu (qui signifie « ville nouvelle » en araméen). Autrefois le centre d’un royaume araméen, la ville a été conquise par les Assyriens au 9ème siècle avant JC. J.-C. Hadātu a été le foyer de plusieurs cultures et civilisations changeantes, et elle s’est progressivement imposée comme une ville importante pendant la période assyrienne. Elle se trouvait à proximité de l’ancienne ville hittite de Masuwari (Til Barsip, aujourd’hui Tell Ahmar), à quelque 25 kilomètres, sur la rive gauche de l’Euphrate. Hadātu entretenait de bonnes relations avec toutes les grandes villes de la région et du sud de l’Anatolie. Aujourd’hui, cette ville est connue sous le nom d’Arslan Tash.

Le nom Arslan Tash vient du turc Arslan Taş, qui signifie « lion de pierre », et fait référence à une sculpture monumentale de lion assyrien qui gardait l’ancienne porte de la ville. Mais le lion n’est pas la seule chose que l’on trouve sur ce site antique. Depuis les premières fouilles en 1836, puis en 1928, le site a produit de nombreux objets anciens remarquables, dont les amulettes Arslan Tash .

L'amulette AT1 Arslan Tash : Un contrat divin pour la protection du foyer (Slightly Alive Translations)

L’amulette AT1 Arslan Tash : Un contrat divin pour la protection du foyer ( Slightly Alive Translations )

Les amulettes Arslan Tash ont été achetées en 1933, par le comte Robert du Mesnil du Buisson, historien et archéologue français. En visitant le site de l’ancien Hadātu, du Buisson a été approché par un paysan syrien, qui lui a proposé de lui vendre une paire de tablettes du site. Elles ont été achetées à un prix très bas et il est fort probable que le paysan les ait simplement volées sur le site. Quoi qu’il en soit, du Buisson a reconnu leur valeur et a quand même fait l’achat. Il annonça la découverte en 1937 lors d’une réunion de la Société nationale des antiquitaires de France . Les descriptions détaillées et les recherches sur les tablettes furent publiées peu après, en 1939, dans Mélanges Syriens offerts à M. René Dussaud. Le comte du Buisson a fait des photographies détaillées des deux tablettes, et a également créé des coupes, des dessins et des moulages. Il a également tenté de traduire les inscriptions sur les tablettes.

Les deux tablettes de calcaire portant l’inscription ont été appelées AT1 et AT2 (pour Arslan Tash), seule la tablette AT1 portant l’inscription. AT1 mesure 8,5 sur 7 centimètres (3,4 sur 2,7 pouces) et comporte un trou rond dans sa partie supérieure, indiquant son rôle d’amulette à porter sur une corde. Sur l’avers se trouve un relief grossier représentant une bête ailée avec un corps de lion et une tête d’homme – un Sumérien protecteur étant connu sous le nom de Lama ou Lamassu. Cette figure talismanique se tient au-dessus d’un relief d’une louve avec une queue de scorpion alors qu’elle dévore un être humain.

Cet esprit protecteur connu sous le nom de lamassu est un être composite avec la tête d'un humain, le corps et les oreilles d'un taureau, et les ailes d'un oiseau. (Trjames / CC BY-SA 3.0)

Cet esprit protecteur connu sous le nom de lamassu est un être composite avec la tête d’un humain, le corps et les oreilles d’un taureau, et les ailes d’un oiseau. (Trjames / CC BY-SA 3.0 )

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Au verso de la tablette AT1 se trouve une grande figure d’homme – un dieu en marche, vêtu de la courte tunique assyrienne et d’un long manteau, brandissant une hache et portant un turban caractéristique de la fin de la période assyrienne avec un lis.

Les deux côtés de la tablette comportent de nombreuses inscriptions qui – en relation avec l’imagerie – ont été déterminées comme étant une incantation puissante, faisant de la tablette un talisman protecteur. La traduction des inscriptions a révélé la nature de l’incantation et ce dont elle devait protéger le porteur.

L’incantation a été un sort puissant pour la protection de la maison

L’écriture sur la tablette est en caractères araméens, eux-mêmes dérivés de l’ancien alphabet phénicien. Elle montre une transition distincte entre l’ancienne écriture cananéenne et l’écriture araméenne dans sa forme plus classique et une écriture qui s’appuie sur les caractères cursifs de l’araméen. La langue des inscriptions est en revanche le phénicien, mais elle est écrite en araméen. Le texte a fait l’objet de recherches approfondies qui se sont étendues sur plusieurs décennies. En fin de compte, il a fourni des informations remarquables sur la région de cette période. Bien que la langue utilisée soit le phénicien, le texte a emprunté plusieurs mots araméens et, à quelques endroits, il se glisse dans l’orthographe et la morphologie araméenne. Les spécialistes s’accordent généralement à dire que cela suggère que le texte a été écrit par un scribe araméen.

L'alphabet phénicien, la première langue écrite au monde. (DaneeShe / Adobe Stock)

L’alphabet phénicien, la première langue écrite au monde. (DaneeShe / Adobe Stock )

L’incantation elle-même est un sort puissant pour la protection de la maison. Elle a été écrite pour protéger le porteur contre les démons – en particulier les démons de la nuit – qui ne peuvent pas entrer là où se trouve le porteur de l’amulette. Toute l’inscription révèle une croyance intéressante et l' »alliance » du porteur avec le cosmos lui-même, qu’il utilise comme un moyen légitime d’appliquer le sort. La traduction de l’incantation au verso est la suivante.

« Incantations : O Fliers, déesses, O ! Sasam fils de Pidrišiša, dieu, et O ! Etrangleurs d’agneaux, La maison dans laquelle j’entre, vous n’entrerez pas Et le parvis que je foule, vous ne le foulerez pas. L’Eternel a fait alliance avec nous, Asherah a fait pacte avec nous, Et tous les fils d’El, Et le grand du conseil de tous les Saints, Avec les serments du Ciel et de l’Ancienne Terre, Avec les serments de Baʿl, Seigneur de la Terre, Avec les serments de Ḥawrān dont la parole est vraie, Et ses sept concubines, Et les huit femmes de Baʿl Qudš »

Plusieurs aspects intéressants peuvent être observés dès la première partie de l’inscription. Tout d’abord, on peut comprendre sa nature protectrice contre les démons de la nuit. Ils sont ici appelés « voleurs, étrangleurs d’agneaux » et sont apparentés aux démons Lamashtu dans les croyances mésopotamiennes. L’incantation invoque une divinité connue sous le nom de Sasam. Beaucoup de mystère entoure ce nom, car il s’agit d’une divinité rarement invoquée ou mentionnée. Il est généralement admis que Sasam est une divinité protectrice invoquée pour intervenir en faveur des humains. Certains disent que Sasam est une divinité d’origine non sémite connue sous le nom de Shashmai dans les textes assyriens.

La déesse Asherah, une déesse mère cananéenne (et généralement sémite) et reine consort d’El, Dieu de la création, est également mentionnée dans le texte de l’incantation. Plusieurs sources traduisent incorrectement ce mot – à l’origine ʿlm ʾšrt – pour désigner la déité assyrienne Assur (Aššur). La plupart des spécialistes s’accordent à dire que cette interprétation est incorrecte, car cette divinité ne s’inscrit pas bien dans une incantation phénicienne, surtout lorsqu’elle est liée au dieu El et aux autres divinités du panthéon cananéen.

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Une autre divinité unique mentionnée ici est Ḥawrān, connue également sous le nom de Horon. Il est la divinité du monde souterrain, un co-gérant de celui-ci, et le frère jumeau de Melqart, une divinité majeure et le dieu de la ville de Tyr dans le Liban actuel.

Les amulettes d’Arslan Tash : Écrits pour et contre les démons L’avers de la tablette AT1 comporte des écrits un peu plus courts, mais néanmoins importants. Ici, les brefs sorts et incantations sont inscrits directement sur l’esprit protecteur lamassu, ainsi que sur le loup démoniaque.

O Fliers, de la chambre noire, passe ! Maintenant ! Maintenant ! Démons de la nuit.

De ma maison, ô concasseurs, partez !

Quant à Sasam, qu’on ne lui ouvre pas, Et qu’il ne descende pas à mes poteaux de porte. Le soleil se lève, ô Sasam : Disparais, et envole-toi vers la maison.

De l’ensemble de ce texte, on peut comprendre que le texte s’adresse aux démons et contre les démons. On les appelle « voleurs divins » et « étrangleurs d’agneaux ». En se concentrant sur le mot phénicien original pour « volants », les spécialistes s’accordent généralement à dire qu’il s’agit de « Lilits », les fameux démons nocturnes mentionnés dans de nombreux textes magiques. Lilītu sont des démons féminins de l’ancienne religion mésopotamienne, et souvent mentionnés dans des textes de Sumer, Babylone, Assyrie, etc.

Sorts de protection sur une ancienne coupe d'incantation occulte juive de l'Empire Sassanide. Ces bols étaient enterrés à l'envers sous la structure de la maison ou sur le terrain de la maison pour piéger les démons. Le centre de l'intérieur du bol représente Lilith, ou la forme masculine, Lilit. Autour de l'image se trouve une incantation en forme de spirale inscrite en araméen babylonien juif, syriaque, mandéen, persan moyen et arabe. (Marie-Lan Nguyen (2011) / CC BY-SA 2.5)

Sorts de protection sur une ancienne coupe d’incantation occulte juive de l’Empire Sassanide . Ces bols étaient enterrés à l’envers sous la structure de la maison ou sur le terrain de la maison pour piéger les démons. Le centre de l’intérieur du bol représente Lilith, ou la forme masculine, Lilit. Autour de l’image se trouve une incantation en forme de spirale inscrite en araméen babylonien juif, syriaque, mandéen, persan moyen et arabe. (Marie-Lan Nguyen (2011) / CC BY-SA 2.5 )

Le mot désignant les « étrangleurs » est presque égal au mot ugarique désignant leurs deux déesses étrangleuses – ce qui correspond parfaitement à la traduction et à la nature de l’incantation.

Dans l’ensemble, le sort vise à protéger le porteur de ces êtres, et à lui interdire d’entrer dans sa maison. Il indique que l’enchanteur est de mèche avec El et Asherah eux-mêmes et qu’il est protégé par les serments du Ciel et de la Terre. Le porteur est en outre protégé par Baal – qui porte ici une épithète plus ancienne et ugarique « Seigneur de la Terre » – et par le dieu Ḥawrān et ses épouses, habitants des enfers.

Un des célèbres ivoires d'Arslan Tash représentant une vache allaitant son veau, butin de guerre pris dans les palais des princes araméens et phéniciens lors des conquêtes des souverains assyriens. Ce thème populaire ancien est interprété comme une forme de symbolisme divin. (Claude Valette / CC BY-SA 2.0)

Un des célèbres ivoires d’Arslan Tash représentant une vache allaitant son veau, butin de guerre pris dans les palais des princes araméens et phéniciens lors des conquêtes des souverains assyriens. Ce thème populaire ancien est interprété comme une forme de symbolisme divin. (Claude Valette / CC BY-SA 2.0 )

Le sort exige que ces démons de la nuit quittent le foyer du porteur ou ne s’aventurent pas au-delà du seuil, ou de la porte d’entrée. Cela révèle une fois de plus une croyance intéressante et l’importance du seuil dans les civilisations anciennes. Le seuil était une partie importante de la maison, imprégnée d’une signification rituelle. On croyait que des incantations et des sorts magiques aussi puissants ne permettraient pas aux mauvais esprits de franchir le seuil et d’entrer dans une maison.

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Les inscriptions ont fait l’objet de recherches approfondies et, d’un point de vue linguistique, elles ont fourni une mine d’informations uniques – notamment en ce qui concerne les langues sémitiques du monde ancien. L’orthographe de l’ensemble du texte est du phénicien standard, c’est-à-dire qu’il n’y a pas de lettres voyelles finales, ce qui est caractéristique de cette langue. Mais il est intéressant de noter que le texte comporte plusieurs « araméismes » tels que le mot pt (tracts), le mot llyn (pluriel araméen de Lilit), ainsi que l’épithète qudš. De plus, plusieurs orthographes phéniciennes suggèrent l’usage de l’araméen, et l’orthographe unique du dieu Ḥawrān peut être araméenne ou cananéenne du Sud.

Un mélange presque déroutant de dialectes et d’écritures

Qu’est-ce que cela nous apprend ? Comme la langue utilisée est le phénicien mais avec de nombreuses touches araméennes, on suppose que l’inscription est l’œuvre d’un scribe araméen pour un ménage phénicien. Aujourd’hui, les amulettes d’Arslan Tash ont fait l’objet de nombreux débats et beaucoup pensent qu’elles sont fausses. Plusieurs grands spécialistes s’y opposent. Il aurait été pratiquement impossible de créer ce texte dans les années 1930 en raison de sa complexité et du fait qu’il comporte une orthographe araméenne dans un texte phénicien.

L'alphabet araméen (drutska / Adobe Stock)

L’alphabet araméen (drutska / Adobe Stock )

Les amulettes d’Arslan Tash étaient-elles destinées à être portées autour du cou ? D’éminents chercheurs suggèrent que ce n’était pas le cas. Les tablettes sont quelque peu encombrantes pour être portées comme un collier ordinaire. Si l’on relie les points et la nature de l’incantation, il devient assez évident que ce talisman protecteur pour la maison était destiné à être accroché au-dessus de la porte, un endroit d’importance rituelle où les démons de la nuit pouvaient voir le sort.

En outre, le texte donne un aperçu important des croyances des anciennes cultures sémitiques. Les gens ordinaires avaient des croyances très colorées, comme le montre l’accent mis sur les démons de la nuit. Accrochée à une porte ou au seuil de la maison, l’amulette avertit clairement les visiteurs nocturnes de fuir. Et s’ils ne « écoutent pas », ils seront vaincus par la puissante lumière du soleil du matin.

Le soleil contre la nuit

Les civilisations du Proche-Orient sont sans doute parmi les plus anciennes et les plus inspirantes du monde antique. De ces régions désertiques et de ces vallées fluviales fertiles, les cultures et les technologies, les industries et le commerce se sont tous répandus à l’est et à l’ouest et ont façonné l’émergence du monde tel que nous le connaissons. Et parmi les Phéniciens, les Araméens, les Assyriens et les Cananéens, les mythologies se chevauchaient. Pour les personnes qui connaissaient peu le monde naturel, le surnaturel était certainement crédible. Les incantations énigmatiques et les sorts de protection des amulettes d’Arslan Tash fournissent des informations précieuses sur la façon dont les mondes du surnaturel et du profane interagissaient dans la vie quotidienne il y a si longtemps.

Image du haut : Le concept de magie, d’occultisme et de protection contre les démons dans la vie quotidienne est au cœur de ce que les amulettes d’Arslan Tash ont apporté aux anciens peuples phéniciens et assyriens. Source : Sergei / Adobe Stock

Par Aleksa Vučković

Références

Brown, W. 2019. Amulette d’Arslan Tash. Encyclopédie d’histoire ancienne. [Online] Disponible à l’adresse suivante : https://www.ancient.eu/Arslan_Tash_Amulet/Cross, F. 2018. Feuilles d’un carnet d’épigraphiste : Recueil de documents en paléographie et épigraphie hébraïque et sémitique occidentale. Eisenbrauns – Penn State University Press. Dijk van, J. The Authenticity of the Arslan Tash Amulets. Jacobus Van Dijk. Noll, K. L. 2006. La religion cananéenne. Blackwell Publishing / Université de Brandon. [Online] Disponible à l’adresse suivante : https://people.brandonu.ca/nollk/canaanite-religion/Torczyner, H. Journal of Near Eastern Studies « A Hebrew Incantation Against Night-Demons from Biblical Times » . Presses de l’Université de Chicago

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